Pensées élevées pour un mieux-être
CAROLLE ANNE DESSUREAULT :
Deux hommes ont marqué leur époque sur le plan spirituel au treizième siècle en Turquie.
Le poète Rumi (Djalal ad-Din Muhammad), mystique perse, a profondément influencé le soufisme. Son nom est intimement lié à l’ordre des « derviches tourneurs » ou mevlevis, une des principales confréries soufies de l’islam, qu’il fonda dans la ville de Konya en Turquie. Une ville dont on entend parler beaucoup de ce temps-ci et qui traverse une ère de souffrances.
On appelait le poète Rumi, le Maître, tant ses écrits étaient vénérés. Toutefois, la plupart de ses écrits furent inspirés par son grand ami, Shams ed Dîn Tabrîzî, dont le nom signifie « soleil de la religion ».
Entre eux, dès leur première rencontre, une grande histoire d’amour débuta. Jusqu’à cette rencontre, Rumi n’avait jamais connu l’amour qui fait battre le cœur et vous change. Ces deux hommes se comprenaient totalement, et s’aimaient d’un amour inconditionnel.
Avant de débuter les règles et pensées de ces deux sages, un rappel sur la perception de la transcendance du poète Rumi qui affirmait que si l’on veut vivre la vie dans sa totalité, il faut aller au-delà de toute limitation. « Au-delà des idées de bien et de mal se retrouve un champ. Je vous rencontrerai là. » Ainsi, rencontrons-nous, aujourd’hui, dans la vacuité accueillante de notre esprit en lisant quelques règles du soufisme et quelques pensées poétiques et élevées sur le véritable amour, un puits qui existe au fond de nos coeurs.
La soie ressemble à l’amour. Les vers détruisent la soie qu’ils produisent en sortant de leur cocon. C’est pourquoi les éleveurs doivent choisir entre la soie et le ver à soie. Le plus souvent, ils tuent le ver quand il est encore dans le cocon afin de tirer intact le fil de soi.
Le philosophe Ibn Arabi disait de Rumi (en le voyant marcher derrière son père) : Gloire à Dieu! Un océan marche derrière un lac.
Sa coupe est pleine à ras bord, et pourtant il faut qu’il parvienne à ouvrir la porte de son âme afin que les eaux de l’amour puissent couler librement dans les deux sens.
Bienheureuse et riche est votre vie, pleine et complète – à ce que vous croyez. Jusqu’à ce que quelqu’un arrive et vous fasse comprendre ce que vous avez raté tout ce temps. Tel un miroir qui reflète plus ce qui manque que ce qui est là, il montre les vides de votre âme – les vides que vous avez refusés de voir. Ce qui compte c’est de trouver l’âme qui va compléter la vôtre. Trouvez celui qui est votre miroir!
Y a-t-il moyen de comprendre ce que signifie l’amour sans d’abord devenir celui qui aime?
Leur amour l’un pour l’autre est si visible et si intense, ce qu’ils partagent est si unique, qu’on ne peut s’empêcher d’être déprimé, en leur présence, frappé par la révélation qu’un lien d’une telle force manque dans votre propre vie.
Rumi dit que nous n’avons pas besoin de chercher l’amour en dehors de nous. Il suffit d’éliminer en nous les barrières qui nous tiennent éloignés de l’amour.
Le soufi dit : « Je dois m’occuper de ma rencontre intérieure avec Dieu plutôt que de juger les autres. Un érudit orthodoxe, cependant, est toujours à guetter les fautes des autres. Mais n’oubliez pas que la plupart du temps, celui qui se plaint des autres est en faute lui-même. »
Tout amour, toute amitié sincère, est une histoire de transformation inattendue. Si nous sommes la même personne avant et après avoir aimé, cela signifie que nous n’avons pas suffisamment aimé.
Il faut continuer à marcher bien qu’il n’y ait aucun lieu où arriver. L’univers tourne, constamment, sans relâche, ainsi que la terre et la lune, mais ce n’est rien d’autre qu’un secret enraciné en nous, êtres humains, qui fait tout bouger.
La voie de la vérité est un travail du cœur, pas de la tête. Faites de votre cœur votre principal guide! Pas votre mental. Affrontez, défiez et dépassez votre ego avec votre cœur.
L’intellect relie les gens par des nœuds et ne risque rien, mais l’amour dissout tous les enchevêtrements et risque tout. L’intellect est toujours précautionneux et conseille : Méfie-toi de trop d’extase! Alors que l’amour dit : Oh, peu importe, plonge!
Quoi qu’il arrive dans ta vie, si troublant que tout te semble, n’entre pas dans les faubourgs du désespoir. Même quand toutes les portes restent fermées, Dieu t’ouvrira une nouvelle voie. Sois reconnaissant. Il est facile d’être reconnaissant quand tout va bien. Un soufi est reconnaissant non pas pour ce qu’on lui a donné, mais aussi pour ce qu’on lui a refusé.
Est, Ouest, Nord ou Sud, il n’y a pas de différence. Peu importe votre destination, assurez-vous seulement de faire de chaque voyage un voyage intérieur. Si vous voyagez intérieurement, vous parcourrez le monde entier et au-delà.
La quête de l’amour nous change. Tous ceux qui sont partis à la recherche de l’amour ont mûri en chemin. Dès l’instant où vous commencez à chercher l’amour, vous commencez à changer intérieurement et extérieurement.
Il y a plus de faux gourous et de faux maîtres dans ce monde que d’étoiles dans l’univers. Ne confonds pas les gens animés par un désir de pouvoir et égocentriste avec de vrais mentors. Un maître spirituel authentique n’attirera pas l’attention sur lui ou sur elle, et n’attendra de toi ni obéissance absolue ni admiration inconditionnelle, mais t’aidera à apprécier et à admirer ton moi intérieur. Les vrais mentors sont aussi transparents que le verre.
Ne tente pas de résister aux changements qui s’imposent à toi. Au contraire, laisse la vie continuer en toi. Et ne t’inquiète pas que ta vie soit sens dessus dessous. Comment sais-tu que le sens auquel tu es habitué est meilleur que celui à venir?
La seule vraie crasse est celle qui emplit nos cœurs. Les autres se lavent. Il n’y a qu’une chose qu’on ne peut laver à l’eau pure : les taches de la haine et du fanatisme qui contaminent notre âme. On peut tenter de purifier son corps par l’abstinence et le jeûne, mais seul l’amour purifiera le cœur.
Les opposés nous permettent d’avancer. Ce sont pas les similitudes ou les régularités qui nous font progresser dans la vie, mais les contraires. Tous les contraires de l’univers sont présents en chacun de nous. Le croyant doit donc rencontrer l’incroyant qui réside en lui. Et l’incroyant devrait apprendre à connaître le fidèle silencieux en lui. Jusqu’au jour où l’on atteint l’étape d’isan-i-Kamil, l’être humain parfait, la foi est un processus graduel qui nécessite son contraire apparent : l’incrédulité.
Il n’est jamais trop tard pour se demander : suis-je prêt à changer ma vie? Suis-je prêt à changer intérieurement? À chaque instant, à chaque nouvelle inspiration, on devrait se renouveler, se renouveler encore. Il n’y a qu’un moyen de naître à une nouvelle vie : mourir avant la mort.
Une vie sans amour ne compte pas. Ne vous demandez pas quel genre d’amour vous devriez rechercher, spirituel ou matériel, divin ou terrestre, oriental ou occidental … Les divisions ne conduisent qu’à plus de divisions. L’amour n’a pas d’étiquettes, pas de définitions. Il est ce qu’il est, pur et simple. L’amour est l’eau de la vie. Et un être aimé est une âme de feu! L’univers tourne différemment quand le feu aime l’eau.
À tous, une très belle journée épanouissante!
Bonjour, j’ai beaucoup aimé le texte de Mme Carole Anne Dessureault ; il est à la fois trés beau, poétique et en même temps solennel ,sérieux tragique
Bonsoir Néziha,
Merci du commentaire.
Magnifique ! un gros merci pour cette bouffée de sagesse, d’amour inconditionnel et d’oxygène dans un monde ou l’on étouffe… Un gros Merci ! j’ajouterai que le soufisme mysticisme de Rumi et d’une myriade de véritables »penseurs de lumière intérieure » que les gens ne connaissent que très peu , est franchement ce qui manque le plus à ce foutu monde matérialiste dans lequel nous nous suicidons à petit feu chaque jour ! et pour finir, je dirais subtilement et ironiquement que »si Dieu aurait su, il aurait sûrement fait de Jalal eddin mohamed Al Rumi, le prophète des prophètes, celui qui réssuscuiterai à chaque siècle, chez tous les peuples de la terre, ou qu’ils soient, afin de leur inculquer la sagesse » !
Madame carolle-Anne Dussereault, désormais ce proverbe Soufi s’applique à vous plus qu’à quiconque : »Ce que vous donnez vous appartient pour toujours, ce que vous gardez est perdu à tout jamais! »
Merci !
Bonsoir Sam,
J’aime votre expression « penseurs de lumière intérieure ».
Merci pour vos propos.