LES TROIS RELIGIONS DU CAPITALISME

Par Nuevo Curso. Le 15.04.2019. Traduction
 
 

Nous sommes dans la «Semaine Sainte», dates pour lesquelles les atavismes catholiques, les processions, les confréries … et inévitablement les « athées » et les « laïcs » tentent de nous convaincre des avantages d’une démocratie laïque et du capitalisme. Mais dans le capitalisme, la religion dépasse de loin les églises et les cultes. En fait, la superstition organisée ne forme que la couche la plus superficielle de l’édifice moral du capitalisme.

 

Qu’est-ce que la religion?

La religion est un ensemble de rites et de cérémonies qui, par la promotion d’une série de valeurs, affirme et maintient la « moralité » d’un certain groupe social (classe sociale). Il est par conséquent irrémédiablement politique, mais son sens, ses accents et ses formes concrètes ont changé, car il ne pouvait en être autrement avec les différents modes de production.
Le mot latin « religio », à l’origine de « religion », n’est que similaire à la prononciation originale. Dans le monde classique, le terme « religio » n’était pas un ensemble de croyances ou de doctrines, mais un ensemble de rituels administratifs. Il n’y avait pas de dogmes ni de textes sacrés comme les religions révélées, et la plupart des « prêtres » étaient des fonctionnaires élus. Participer à des rituels était une obligation publique, mais il n’était pas nécessaire de « croire » en ces dieux. On pourrait même s’en moquer, le travail de plusieurs cercles philosophiques a été de s’assurer que la « superstitio » – la croyance irrationnelle – ne soit pas hors de contrôle, remettant en question les relations sociales et l’État, même avec le maintien formel de la « religio ».
Lorsque le christianisme arrive à Rome, il est qualifié d’athéisme par les autorités. La « religio » utilise dans ses représentations les cultes et rituels ancestraux de groupes absorbés par l’empire romain, mais les chrétiens constituent un groupe nouveau sans histoire qui refuse également de suivre les rites administratifs. Pour les chrétiens, la croyance avait priorité sur les rituels, exactement l’inverse du reste du monde. Pour tenter d’échapper à la persécution romaine, le christianisme devra s’inventer un passé. Comme il n’y a pas de passé rituel avant le Christ, tout devrait se concentrer sur la doctrine. Cela conduira les pères de l’église à annoncer qu’en réalité toutes les religions suivent la même doctrine chrétienne originelle, mais corrompue. Avec tout cela, ils venaient d’inventer « l’histoire universelle » chrétienne avec un début commun, l’arrivée du Christ pour « résoudre le problème » et entamer une marche historique vers le salut. Quand le christianisme triomphera à Rome, le sens du terme « religion » aura été presque complètement inversé par rapport à l’original. Et ainsi pendant plus de mille ans.
Lorsque les guerres de religion sont revenues en Europe aux XVIe et XVIIe siècles, lors de la grande crise du monde agraire, ces questions ont été rouvertes. La croyance n’est-elle pas plus importante que la liturgie et le rituel? Le protestantisme suscite de moins en moins de groupes religieux liturgiques avec un dieu de plus en plus abstrait, renouant avec le souci de la « religion naturelle ». En pleine vague de rationalisation du dix-huitième siècle commence à donner l’échange entre un dieu abstrait et la raison universelle. […] D’ici, il y a un demi-pas pour jeter le Christ par la fenêtre, en gardant tous les présupposés chrétiens qui sont devenus la « raison universelle ». La « religion » avait été redéfinie il y a plusieurs siècles en tant que croyance, et par conséquent irrationnelle, de sorte que les modernes prétendent ne pas avoir de religion. […] Pour les Lumières, la religion est une croyance superstitieuse,

Les trois couches de la religion capitaliste

Ce que la bourgeoisie appelle les religions , c’est-à-dire les religions antérieures à l’établissement du capitalisme. Des religions que la bourgeoisie, au début, ne pouvait que combattre. Tout d’abord dans le cadre de son assaut contre l’État aristocratique. Deuxièmement, elle avait besoin d’une morale fonctionnelle pour le nouvel ordre social. Cette bataille s’appelait la « sécularisation« , et si elle n’était jamais complète, elle n’était pas – comme le disent les « laïcs » – car il restait des vestiges féodaux à détruire. Les églises et les cultes sont maintenant aussi reposants que l’université, une autre institution féodale reconvertie mille fois selon les besoins de la classe dirigeante actuelle.

L’effort de «sécularisation» fut immense: il déracina l’éducation des mains avares des églises, institua des cultes nationaux du drapeau et des temples déchus, consacrés à son art et à sa science (les «musées», consacrés aux muses grecques oubliées), le culte a quitté le muezzin pour chanter à sa guise alors qu’il construisait des réseaux de communication capables de transmettre son message dans tous les salons … Mais malgré tout, surtout quand il avait – ou là où il a encore – de grandes masses rurales, il ne pouvait pas se passer des vieux Mamotrets ecclésiastiques hérités du féodalisme (catholicisme romain et orthodoxe, anglicanisme, islam Maliki, bouddhisme …) et de leurs premières affirmations idéologiques (la « Réforme protestante« ). Bien sûr, il les « modernisa ».

Religion et nationalisme

L’équivalent bourgeois de la « religion » romaine: l’ensemble des cérémonies, des rituels et des croyances qui constituent « la communauté politique ».
Son expression fondamentale, la religion politique de la bourgeoisie par excellence, est le nationalisme . Parce que? Parce que le salaire et le capital sont des relations sociales capitalistes, le capitalisme est un système complexe et dépendant de l’échelle d’exploitation (qui est immense et universelle). Il ne peut y avoir de « capitalisme dans une seule entreprise » ou « dans une seule région ». Des éclosions de la relation salaire-capital apparaissent depuis l’époque romaine et Florence aux XIVe et XVe siècles connaîtra des avancées de l’utopie et du programme capitaliste avec Savonarole et même une insurrection prolétarienne, celle du Ciompi ; mais jusqu’à ce que la bourgeoisie arrive à articuler un marché national suffisamment important, convertissant la terre en marchandise, soumettant la paysannerie et augmentant la productivité agricole elle ne pourra pas établir le « double circuit » – circulation des biens et circulation du capital (argent) – permettant l’ accumulation systématique et relativement « automatique » du capital, ce que nous appelons le système capitaliste (le mode de production capitaliste). C’est pourquoi l’histoire de la lutte de la bourgeoisie pour l’établissement du capitalisme est l’histoire de la nation, qui à son tour n’est rien d’autre que la mainmise effective de la bourgeoisie sur l’ensemble social qu’elle crée. Si le nationalisme revient sans cesse, c’est parce que c’est le liant idéologique qui reflète cet ensemble social et ce leadership.
 

Les rituels, les cérémonies, les hymnes, la « croyance irrationnelle » à la particularité de la culture nationale , à l’originalité des institutions, au caractère unique du national … révèlent le moule immédiat dans lequel la religion patriotique a été forgée. La « sécularisation » était aussi l’absorption et la transposition par et dans l’État de nombreuses célébrations issues de la religion féodale. Le basque « aberri eguna » superpose au dimanche de la Résurrection catholique, le Guadalupe mexicain, le Covadonga et le Santiago espagnol – laïcisés à moitié – entre autres, de la Pologne à l’Argentine, témoignent de la mesure dans laquelle la laïcisation après un certain moment, ce n’était pas tant une guerre de religion que le réaménagement d’une symbiose inter-religieuse.
 
 

 
Symbiose pas toujours complète. Surtout quand la « religion politique » s’estompe dans le localisme chauvin. Les anciennes « confréries » sont toujours en train de se reconvertir pour fournir des services sociaux complémentaires à ceux de l’État et au football (et autres sports), qui reproduit des sentiments d’appartenance à l’État-nation en partie équivalents à ceux de la structure de guilde dans l’Église catholique, n’a pas réussi – bien qu’il essayera dans ses origines – le lien avec les lieux de travail. Même à une plus petite échelle, les cérémonies sociales et familiales telles que Noël ou Halloween font également partie de la religion politique capitaliste, une reconversion parfois légèrement problématique des anciennes traditions précapitalistes aux messages caractéristiques de la société marchande.
 

La religion de la marchandise

Le niveau le plus profond et le plus abstrait de la religion capitaliste. Quand Marx parle de « fétichisme marchand », il ne fait pas un jeu sémiotique ni une métaphore, il expose le caractère fétiche de l’argent, d’objet magique dans la « religio » qui constitue la base idéologique de l’ensemble du système. Quel autre nom peut être donné à l’argent dans une société dans laquelle sa simple circulation semble être ce qui crée de la valeur? Comme tous les fétiches, la « magie » n’est rien d’autre qu’un moyen de dissimuler des relations d’exploitation et de sujétion. Évidemment, ce n’est pas l’argent qui crée de la valeur en multipliant les échanges d’égal à égal, c’est l’exploitation du travail d’une classe par une autre. Une classe, la bourgeoisie, qui garde une partie de ce qui est produit et l’attribue à la magie de l’échange. Ce caractère fétichiste de la monnaie qui est généralement invisible pour nous était cependant évident pour les sociétés précapitalistes confrontées aux impérialismes européens en Asie et en Afrique.
 

On a dit des Bakweri du Cameroun qu’ils étaient apathiques, avaient dilapidé les terres et n’avaient aucun intérêt à augmenter leurs profits. S’ils accumulaient des propriétés, c’était uniquement pour les détruire lors des cérémonies de potlatch. Les rares personnes qui s’associaient à des plantations coloniales et amélioraient leur statut économique avaient la réputation d’appartenir à une nouvelle association dédiée à la sorcellerie. Ils auraient tué leurs parents et même leurs enfants en les transformant en zombies pour les faire travailler dans une montagne lointaine, conduisant des camions, où les sorciers auraient une ville moderne. Le mot « sombi » signifie promesse / engagement; on croyait que sous la nouvelle économie de plantation coloniale, les parents devenaient des serfs afin que quelques-uns puissent gagner de la richesse.
Michael Taussig, Le fétichisme du diable et de la marchandise en Amérique du Sud

 
La religion de la marchandise a son grand  fétiche (argent) – ses rituels – percevoir la masse salariale, payer pour l’achat, etc. – et même ses petites icônes – les pièces de monnaie. Les cérémonies et les objets habillés comme des faits sociaux pertinents supposent des « décisions individuelles » et comme des actes économiques souverains la marchandisation de la satisfaction de nos besoins individuels et sociaux. Tout cela a pour but de faire croire à la souveraineté de l’individu sur lui-même et de représenter les relations sociales capitalistes complexes comme le produit « naturel » de « l’agrégation spontanée » de millions de décisions souveraines individuelles. Le truc? Présenter comme relations entre les choses les relations entre des êtres humains divisés en classes sociales. Pour cela, l’expression individuelle des besoins humains universels devient inexplicable – immanent.
 
 
 
 

La religion de la marchandise constitue l’individu en tant que sujet et lui confère une moralité très particulière, la morale de l’échange mercantile. Morale multipliée par mille expressions culturelles, de la musique aux programmes télévisés et en fin de compte, cela mène toujours au même endroit: l’individualisation des besoins universels et l’universalisation de la marchandise à travers la marchandisation des relations humaines et la sanctification de l’échange « libre », par définition « juste » et « égalitaire » (équitable). C’est cette morale qui permet de soutenir que l’échange d’égaux (toute marchandise est échangée contre une autre de valeur égale) produirait, par simple magie répétitive de la transformation-circulation, un accroissement de la richesse mondiale. Et c’est que chaque religion à la fin a un cœur « irrationnel », incongru, qui n’est autre que la zone d’ombre qui permet à la classe exploiteuse de prendre en main l’accumulation des surplus engendrés par la circulation (vous avez ici la totalité du mythe spéculatif boursier NDT).
Cette moralité, qui émerge de la religion de la marchandise, traverse toute la société bourgeoise. En premier lieu les sujets: il est clair que les classes n’ont pas cessé d’exister avec le féodalisme, néanmoins la morale de la marchandise est une morale qui les rend invisibles en créant un nouveau sujet abstrait: « l’individu » (l’ego NDT). Cette construction est définie par sa « souveraineté » (self-decision- libre arbitre NDT) sur elle-même. Cette souveraineté est revendiquée sous le concept de liberté. Que signifie cette mystique libertaire? Simplement, que le lien social de l’échange – base de l’exploitation de la force de travail – est volontaire et n’engendre pas plus de responsabilités chez ceux qui achètent de la force de travail que chez ceux qui achètent un objet quelconque: soit payer le salaire convenu. Salaire ne dépassant pas la valeur sociale pour la reproduction de cette main-d’œuvre en vertu du principe de l’égalité de tout échange volontairement consentie. Comme l’exploitation n’est pas une relation individuelle mais une relation de classe, et que la relation capital-travail devient invisible dans le cadre d’un échange « juste » et « libre » et donc entre des valeurs socialement « égales » … l’exploitation disparaît !! (en apparence du moins. NDT). La bourgeoisie ajoute encore une couche, la projetant au niveau supérieur avec une troisième valeur explicite: la fraternité , fraternité nationale d’individus libres et égaux, servant de pont entre la religion commerciale et la politique.
 

Religion et moralité dans le capitalisme

La moralité de la société bourgeoise détermine la manière dont les individus « et la société » doivent être et à quoi s’attendre de chacun. Son noyau, la religion de la marchandise, n’a rien à voir avec les règles et les restrictions, avec la loi sociale et la répression sexuelle. Au contraire, la religion de la marchandise est une religion de liberté et d’égalité dont le principal sacrement est l’échange, l’achat et la vente. Il établit l’individu en tant qu’être abstrait et en conflit permanent avec l’environnement, rend l’exploitation invisible et éduque surtout : le «principe naturel» de la rareté; le besoin de propriété; l’acceptation de la réification des relations et des besoins humains. Son mécanisme, s’il n’était pas aussi cynique, paraitrait magnifique dans sa sophistication.
 

Cet individu permanent coincé et défensif est alors « socialisé », c’est-à-dire moralisé par l’État et la religion politique bourgeoise. Des couches de moralité nationaliste, parfois démocratique, vous apprendront la fausse « fraternité » avec ses exploiteurs des plus abstraits – la nation – au plus proche: la fraternité sportive, culturelle ou de secte. Et la famille, ce reste de la communauté précapitaliste, aura toujours la possibilité d’assumer tout cela avec un peu de « superstition » bourgeoise bourrée de reliques féodales. La superstition organisée qui, en grand nombre, tend à diminuer à mesure que de plus en plus de générations jouent le rôle de médiateur entre ceux à qui elle est demandée et les derniers paysans de chaque famille. Atavisme qui renaît pour couvrir les trous noirs du désespoir qui crée le système lui-même mais cela ne cesse pas d’être une couche superficielle de l’ édifice moral aliénant du capitalisme.