Manifeste du parti communiste (Notes d’étude de Arnaldo Matos)

Notes d’étude de Arnaldo Matos

I

Pourquoi un tel ouvrage si important pour la formation théorique et pratique du prolétariat, comme le Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels n’a été traduit en portugais et publié au Portugal que pendant l’anee de 1975, cent vingt-sept ans après sa première édition à Londres en langue allemande?

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Notas de Estudo – Manifesto do Partido Comunista (1)

Il y a plusieurs raisons qui  expliquent –  127 ans! – pour la publication du Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels, au Portugal et en langue portugaise.

D’une part, le retard dans le développement de l’industrie capitaliste moderne et, par conséquent, dans le développement du prolétariat au Portugal au milieu du XIXe siècle. En 1848, il n’y avait pas dans notre pays de prolétariat industriel moderne susceptible d’être intéressé par la lecture du Manifeste et, en particulier, par la connaissance de son rôle historique dans la lutte de classe et l’élimination de la société de classe.

Le Traité de Methuen, également appelé Traité des Draps et des Vins, conclu entre l’Angleterre et le Portugal le 17 décembre 1703, a empêché le développement industriel de notre pays pendant presque tout le XVIIIe siècle: en vertu de ce traité, les Portugais se sont engagés à consommer des textiles britanniques et les Anglais à importer des vins du Portugal.

En dehors de Ribeira das Naus (Arsenal de la Marine), il n’existait pas d’industrie moderne au Portugal avant le consulat de Marquês de Pombal, lorsque l’industrie du verre a été créée à Marinha Grande et l’industrie de la vaisselle à Largo do Rato, Lisbonne.

C’est seulement dans la seconde moitié du XIXe siècle, avec l’arrivée de la machine à vapeur et du train, que notre industrie moderne a commencé à émerger, avec un prolétariat moderne également. Avant les années 1970, avec Antero de Quental et ses compagnons de les Conférences du Casino, la classe ouvrière portugaise ne bénéficiait pas de l’existence de représentants éclairés de la classe dirigeante, intéressés à faire connaître à nos prolétaires les découvertes scientifiques que, en 1848, Marx et Engels le mettent à portée de main.

Cependant, le programme et les statuts de l’Association Internationale des Travailleurs, postérieurs à l’édition du Manifeste, sont arrivés au Portugal.

Apparemment, rien ne justifie la non-publication du Manifeste du Parti Communiste à l’époque de la Première République, entre 1910 et 1926, si ce n’est que le mouvement ouvrier portugais de cette époque a subi une forte domination anarchiste, qui a peut-être supprimé l’édition du travail de Marx et Engels.

Le soi-disant Parti Communiste Portugais, fondé en 1921 et interdit seulement en 1933, disposait de douze ans pour publier légalement le Manifeste, mais il ne l’a jamais fait. Et il aurais pu l’éditer en portugais au cours des quarante et une années écoulées entre 1933 et 1974, mais cela ne s’est jamais produit.

Pour le parti révisionniste cunhaliste (de Alvaro Cunhal – NT), il est clair que le Manifeste n’était pas une œuvre qui manquait aux prolétaires portugais… Il appartiendrait au MRPP, par le biais de sa maison d’édition Vento de Leste et de la collection Classiques du Peuple, de publier, pour la première fois au Portugal et en langue portugaise, en mai 1975, l’œuvre immortelle de Marx et Engels, le Manifeste du Parti communiste.

Afin de collaborer au vaste mouvement d’études mis en branle avec la troisième édition du Manifeste, qui figure maintenant dans les Éditions Drapeau Rouge (Bandeira Vermelha – NT), le libellé de l’Organe Central du Parti, le journal Luta Popular (Lutte Populaire – NT) répondra aux questions que les lecteurs voudront peut-être poser sur le contenu du Manifeste du Parti Communiste. Nous appelons à l’étude consciencieuse et dévouée de ce qui est l’un des plus importants travaux théoriques émancipateurs du mouvement ouvrier!

18.01.2016

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Notes d’Étude

II

On peut se demander quelle est l’idée centrale du Manifeste du Parti communiste de Marx et Engels?

Oui, vous pouvez le demander, cela a du sens, et même si la réponse elle-même a déjà été formulée deux fois par Frederic Engels: la première, dans la préface de l’édition allemande de 1883, l’année de la mort de Karl Marx, et le second, dans la préface de l’édition anglaise de 1888, deux passages émouvants attestant simultanément de l’originalité créatrice de Marx et de l’honnêteté du personnage d’Engels, son compagnon d’écriture et de combat. Engels répond ainsi à la question du lecteur dans la préface de l’édition allemande:

«L’idée fondamentale et la ligne directrice du Manifeste, à savoir: la production économique et la structure sociale qui en résulte constituent nécessairement, à chaque époque historique, la base de l’histoire politique et intellectuelle de cette époque; et que, par consequence (depuis la dissolution du régime primitif de la propriété foncière commune de la terre), tout l’ensemble de l’histoire est une histoire de luttes de classes, de luttes entre classes exploitées et classes exploiteuses, entre classes dominées et classes dirigeantes, aux différentes phases de son développement social; et que cette lutte a maintenant atteint un stade où la classe exploitée et opprimée (le prolétariat) ne peut plus se libérer de la classe qui l’exploite et l’oppresse sans libérer toute la société de l’exploitation en même temps et pour toujours. l’oppression et la lutte des classes – cette idée maîtresse appartient exclusivement à Marx. * Je l’ai dit à maintes reprises, mais il est maintenant nécessaire que cette déclaration soit également à la tête du Manifeste. ”

Dans la préface de l’édition anglaise de 1888, Engels formulait la réponse de la manière suivante:

«Bien que le Manifeste soit notre production commune, je me considère obligé de souligner que la thèse constitutive fondamentale de son noyau appartient à Marx. Cette thèse affirme que, à toute époque historique, le mode de production et d’échange économique prédominant, et la structure sociale qui en découle nécessairement, constituent la base sur laquelle il repose et est le seul qui explique l’histoire politique et intellectuelle de cette époque; considérant que, par conséquent, l’ensemble de l’histoire de l’humanité (après la dissolution de la société primitive des Gentils et de sa propriété communale sur la terre) a été une histoire de luttes de classes, de luttes entre classes d’exploitation et exploitées, entre classes dirigeantes et classes dominées; considérant que l’histoire de cette lutte de classe est maintenant arrivée à son stade où la classe exploitée et opprimée – le prolétariat – ne peut plus s’émanciper du joug de la classe qui l’exploite et l’oppresse – la bourgeoisie – sans émanciper en même temps et pour toujours, toute la société de toute exploitation, oppression, division de classe et lutte de classe.

Cette idée, qui, à mon avis, est censée marquer le même progrès pour la science historique que la théorie de la biologie de Darwin, nous l’avions abordée, peu à peu, plusieurs années avant 1845. Dans quelle mesure ai-je agi de manière indépendante dans cette direction? peut être clairement vu dans mon livre La situation de la classe ouvrière en Angleterre. Quand, au printemps 1845, j’ai rencontré Marx à Bruxelles, il avait déjà élaboré cette thèse et l’avait exposée en termes presque aussi clairs que ceux que j’ai ici»

 

22.01.2016

Notes d’ études

III

Dans la seconde note d’étude, il a été vu que la thèse centrale du Manifeste est la suivante:

La production économique et la structure sociale qui en résulte constituent nécessairement, à chaque époque historique, la base de l’histoire politique et intellectuelle de cette époque;

• Depuis la dissolution du régime primitif de la propriété foncière commune, toute l’histoire est celle de la lutte des classes entre classes exploitées et classes exploiteuses, entre classes oppressives et classes opprimées à différents stades de leur développement social;

• Aujourd’hui, cette lutte a atteint un stade où la classe exploitée et opprimée – le prolétariat – ne peut plus se libérer de la classe qui l’exploite et la réprime – la bourgeoisie – sans libérer toute la société de la exploitation, oppression et lutte des classes.

Bon, mais quelles sont donc les grandes lignes stratégiques du Manifeste du Parti communiste pour réaliser une société sans classes, c’est-à-dire le communisme?

Le Manifeste définit cinq grandes lignes stratégiques pour établir la société communiste:

  1. L’émancipation du prolétariat est l’œuvre du prolétariat lui-même.

Cette première grande ligne stratégique n’est pas définie avec une telle précision dans le texte du Manifeste, mais il est évident que le Manifeste lui-même n’est rien d’autre que le programme théorique et pratique par lequel  la classe ouvrière s’émancipera, mettant fin à l’exploitation. l’oppression, la société de classe et la lutte de classe.

La formule émancipation du prolétariat est l’œuvre du prolétariat lui-même – dans cette variante ou l’une des variantes également énoncée par Marx (l’émancipation des travailleurs est l’œuvre des travailleurs eux-mêmes) dans les statuts de l’Association internationale des travailleurs (AIT), fondée en 1864 – parfois utilisés par Marx et Engels après la publication du Manifeste.

  1. Il n’y a pas de prolétariat révolutionnaire sans parti révolutionnaire du prolétariat. La nécessité de vendre, contre un salaire, le seul produit dont il dispose – sa force de travail – pour survivre est à la base de la division des travailleurs entre eux, division qui ne peut être surmontée que par une organisation politique du parti ouvrier, grâce auquel elle prendra conscience d’elle-même et de son rôle historique. C’est la constitution du prolétariat en classe, comme indiqué dans le premier paragraphe des pages. 70 de notre édition actuelle du Manifeste.
  1. La constitution du prolétariat dans la classe dirigeante.

L’objectif politique essentiel du prolétariat est de renverser la bourgeoisie et de se constituer en tant que classe dirigeante. Dans le Manifeste, l’expression n’est pas encore utilisée: dictature du prolétariat, bien que p. 83 de notre édition actuelle de l’ouvrage contient une définition claire du contenu de cette dictature, de sa fonction politique et de sa disparition.

Le terme de dictature du prolétariat a en effet été inventé par Joseph Weydemeyer. Dans la Critique du programme de Gotha, publiée en 1875, Marx écrit:

«Bien avant moi, des historiens bourgeois ont décrit le développement historique de cette lutte de classe. Ma contribution a été de montrer que l’existence de classes est simplement liée à certaines phases historiques du développement de la production; considérant que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat; que cette dictature elle-même n’est qu’une transition vers l’abolition de toutes les classes et une société sans classes”

  1. La société communiste

Si le prolétariat, dans sa lutte contre la bourgeoisie, est formellement constitué en tant que classe, qui élève par révolution la classe dirigeante et, en tant que classe dirigeante, détruit violemment le régime bourgeois de la production, il détruira simultanément ce régime de production et conditions d’antagonisme de classe, détruiront les classes en général et donc leur propre domination de classe.

  1. Internationalisme prolétarien

«Les travailleurs n’ont pas de pays», dit p. 78 du manifeste. La patrie a été expropriée par la bourgeoisie et par le mode de production bourgeois, avec la nécessité de créer un marché mondial pour le capitalisme. Mais comme le prolétariat doit d’abord acquérir le pouvoir politique, il doit devenir un groupe de classe nationale et devenir la nation elle-même.

Il est cependant certain que la victoire du prolétariat a de plus en plus besoin de l’appui des prolétaires de tous les pays et que, d’autre part, la suppression de l’exploitation de l’homme par l’homme entraîne inévitablement l’abolition de l’exploitation d’une nation par une autre. La formule Prolétaires de tous les pays, unissez-vous, établit à la fois l’internationalisme prolétarien comme fondement et conséquence de la révolution prolétarienne et comme l’idéologie de classe mondiale des prolétariens.

                               25.01.2016

Notes d’étude

IV

Existe-t-il une relation directe entre les propositions théoriques et stratégiques du Manifeste du Parti communiste et les luttes ouvrières qui l’ont précédé en Europe?

Le préambule du Manifeste lui-même montre qu’il existe une relation directe entre les propositions du Manifeste et les luttes ouvrières qui l’ont précédée en Europe: «Un spectre entoure l’Europe: le spectre du communisme. Toutes les forces de la vieille Europe se sont unies dans une Sainte-Alliance pour harceler ce spectre: le pape et le tsar, Metternich et Guizot, les radicaux français et la police allemande. « 

Et c’est précisément à partir de cette lutte entre le mouvement ouvrier et les forces réactionnaires que Marx et Engels tirent un double enseignement:

  • d’une part, le communisme est déjà reconnu comme une force par toutes les puissances de l’Europe; et
  • Par ailleurs, le moment est venu pour les communistes de présenter leurs vues, leurs buts et leurs aspirations au monde entier; opposer la légende du spectre communiste à un manifeste du parti lui-même.

Il y a donc une articulation directe entre la pratique et la théorie du mouvement ouvrier révolutionnaire.

28 janvier 2016

Notes d’étude

V

Quelles ont été les principales luttes ouvrières révolutionnaires de masse qui ont précédé la publication du Manifeste et l’ont influencé?

Le Manifeste du Parti communiste fut publié en février 1848, c’est-à-dire dans le cadre économique, social et politique de la première grande révolution industrielle.

Dans les pays où la première grande révolution industrielle – l’Angleterre et la France en particulier – se sont développées, la classe ouvrière moderne et tous les mouvements politiques et sociaux liés au mouvement ouvrier naissant se sont également développés.

La révolution industrielle a été un ensemble de profonds changements survenus en Europe, notamment en Angleterre et en France, aux XVIIIe et XIXe siècles, qui ont remplacé l’artisanat par le travail salarié, la fabrication à la machinofacture, l’invention du moteur à vapeur et du train.  Tout s’est passé entre 1760 et 1840.

Le massacre de Peterloo, le 16 août 1819, dans la ville de Saint Peter’s Field à Manchester, constitue le premier signe majeur d’un mouvement de masse révolutionnaire. Un régiment de la Royal Guard Cavalry Regiment transportait une foule de 80 000 personnes. non armés (hommes, femmes, personnes âgées et enfants) qui ont réclamé pacifiquement la réforme de la représentation parlementaire et le droit de vote. Environ 800 personnes ont été tuées ou gravement blessées, principalement des travailleurs du coton.

C’était le début de la mobilisation et de l’insurrection du mouvement ouvrier britannique autour de questions politiques contre les conservateurs … L’expression sarcastique du massacre Peterloo, inventé par les travailleurs, reliait les combats de Saint Peter’s Field à la bataille de Waterloo (camp de Waterloo) en Belgique, quatre ans plus tôt, le 18 juin 1815, où le duc de Wellington avait vaincu et emprisonné Napoléon Bonaparte. Après Waterloo, Peterloo…

02/02/2016

Notes d’étude

VI

Quelles ont été les principales luttes ouvrières de masse révolutionnaires qui ont précédé la publication du Manifeste et l’ont influencé?

Le massacre de Peterloo est au début d’un mouvement de protestations et de revendications qui se concentrait directement sur le système politique britannique et qui précédait le puissant mouvement chartiste des années 1930. Au début, c’était une question de capacité électorale qui marginalisait la représentation d’une partie de la bourgeoisie.

Les troubles autour de cette question ont pris une ampleur considérable lorsque la bourgeoisie mécontente a rejoint les ouvriers et les petits producteurs industriels en ruines, ce qui a conduit les Tories (parti conservateur) à abandonner la loi de réforme adoptée en 1832 qui ouvrait la porte du Parlement à la bourgeoisie, mais pas au prolétariat, son allié et son principal facteur de combat dans cette lutte … L’aristocratie, craignant la force du mouvement ouvrier grandissant, a tourné le dos et accepté la réforme bourgeoise du système électoral, isolant dès lors le prolétariat. principal ennemi politique.

Le nouveau Parlement (tories et wiggs) a approuvé, en 1834, deux ans plus tard à peine, la deuxième loi sur les pauvres, qui exacerbait la situation déjà misérable de l’armée des ouvriers les plus nécessiteux.

La nouvelle loi sur les pauvres a commencé par rendre le travail obligatoire. Ainsi, pour que les chômeurs puissent obtenir de l’aide, il devait se rendre au foyer local et travailler, où les commissaires l’ont envoyé, à un salaire inférieur à celui du marché du travail libre.

La loi établissait une distinction entre les pauvres dignes et les pauvres indignes, distinction qui a été laissée au commissaires de commission et les pauvres indignes n’ayant pas droit à l’aide du foyer.

Cependant, les pauvres ne reçoivent qu’une telle assistance (travail obligatoire pour un salaire inférieur au salaire du marché) si, en plus d’être au chômage, les pauvres deviennent également indigent. En fait, les pauvres ne recevraient de l’aide qu’après avoir vendu tout ce qu’ils possédaient: maison, objets de travail, potager, animaux domestiques, etc. Lorsqu’il était certain que le chômeur était pauvre et qu’il ne possédait rien, il aurait alors droit à l’aide d’un travail obligatoire pour un salaire inférieur au salaire du marché libre.

Il ne sera pas nécessaire de rappeler aux travailleurs portugais au chômage, lecteurs de cette note, que le gouvernement de Coelho / Portas a appliqué, au cours des quatre dernières années, un système similaire d’aide au chômage.

5 février 2016

Notes d’ étude

VII

Que sont les trade unions (syndicats)?
Y avait-il une relation entre eux et le manifeste?

Les trade unions/syndicats – trade (métier) et union (syndicat) – sont les organisations de ouvriers prédécesseurs des syndicats, apparus en Angleterre au début du XIXe siècle, à l’ère de la première révolution industrielle.

Dans son ouvrage remarquable intitulé La situation de la classe ouvrière en Angleterre, publié en 1845, deux ans avant le Manifeste du Parti communiste, Engels étudie et dénonce les conditions de vie misérables du prolétariat anglais et, en passant, raconte également l’évolution des formes des organisations ouvriers, depuis les premières associations conçues pour voler aux capitalistes les biens qu’on été produit par les ouvriers, jusqu’aux organisations promues par l’ouvrier Net King Ludd afin de détruire des machines censées voler des emplois, jusqu’aux trade unions (syndicats), reconnu par la loi de 1824 de la Chambre des communes, et qui s’est rapidement étendu à tous les secteurs d’activité du Royaume-Uni afin de renforcer les ouvriers dans leur lutte contre les capitalistes pour de meilleurs salaires et conditions de travail.

En 1834, juste l’année de la publication de la nouvelle loi sur les pauvres, les travailleurs d’Angleterre, du Pays de Galles, d’Ecosse et d’Irlande ont réactivé les syndicats et formé le Grand Trade Union National Consolidé, qui comptait plus de 500 000 affilié.

Marx et Engels ont tiré d’importantes leçons de cette expérience du prolétariat britannique dans leur lutte pour des objectifs économiques politiquement limités et frustrants, question qui a néanmoins été mentionnée à de nombreuses étapes du Manifeste.

        09.02.2016

Notes d’ étude

VIII

L’expérience politique du mouvement chartiste anglais est-elle reflétée dans le Manifeste du Parti communiste?

Oui et à divers titres.

Au cours des années trente du XIXe siècle, grandit parmis la classe ouvrière anglaise son intérêt par les actions politiques de classe independants. Et c’est de là et d’autres expériences politiques autonomes que l’idée a germé que le but immédiat des communistes est la constitution des prolétaires en classe, le renversement de la domination bourgeoise et la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, idées qu’ apparâit dans les pages 70 de notre édition du Manifeste.

Le Mouvement Cartiste, quant à lui, est issu de l’activité politique de l’Association des travailleurs de Londres, fondée en 1836, qui avait initialement une composition hybride, englobant parmis ses fondateurs, ainsi que d’ouvriers, de petits-bourgeois et de radicaux, dans le but de conquérir suffrage universel.

En mai 1838, l’Association envoya au Parlement anglais un document furieux intitulé People’s Letter, rédigé par deux radicaux: l’autodidacte William Lovett et l’avocat Feargus O’Connor.

Le chartisme représente une étape fondamentale du mouvement ouvrier mondial et constitue le premier mouvement ouvrier révolutionnaire de masse.

Autour de la Charte du peuple, s’est ouvert un large mouvement politique qui s’est étendu à l’Écosse, au pays de Galles et à l’Irlande. De grands rassemblements de travailleurs de masse ont eu lieu dans les grandes villes industrielles (Manchester, Glasgow et Newcastle).

En juillet 1840, la National Chartist Association a été constituée, ce qui doit être considéré comme la première organisation politique de masse de la classe ouvrière.

Lors de la Convention Chartiste, tenue à Londres en février 1839, l’usage de la force pour faire respecter la Charte fut admis, ce qui provoqua de violentes perturbations partout et provoqua la fuite de radicaux, après tout remplis de peur. Pour la première fois de l’histoire, le mouvement prolétarien ne comptait plus que sur ses propres forces.

En août 1842, la grève générale est préparée par la National Cartist Association, alors exclusivement ouvrière. Frederico Engels examine cette grève dans l’une des annexes de son travail La situation de la classe ouvrière en Angleterre. Ce fut une véritable révolution prolétarienne, la première de l’histoire. Des colonnes de prolétaires se déplaçaient de ville en ville et les rassemblements atteignaient des proportions gigantesques.

La simple revendication du suffrage universel a pris un caractère politique de masse et, dirigée par le prolétariat, a rejoint la révolution sociale. La grève générale de 1842 est défaite et le mouvement chartiste est cruellement réprimé par les troupes et la police anglaises, mais le programme démocratique du mouvement chartiste est pleinement intégré au droit anglais en 1860.

Des changements très importants ont été réalisés, notamment la loi sur la protection du travail des enfants, la loi sur la presse, la réforme du code pénal, la réglementation du travail des femmes et des enfants, l’élimination des droits de douane sur les céréales (rendre le pain moins cher), la légalisation des associations politiques et la loi sur la journée de travail de 10 heures.

Le mouvement chartiste anglais, avec son expérience et son leadership prolétarien, est la toile de fond du Manifeste du Parti communiste.

        12.02.2016

Notes d’ étude

IX

Qui lit le premier paragraphe de l’introduction du Manifeste du Parti communiste – la phrase célèbre « Un spectre autour de l’Europe: le spectre du communisme », etc. – serait penser que le mouvement ouvrier de l’Europe continentale, à savoir les Français et les Allemands, aurait eu une influence directe plus grande sur l’élaboration de cette œuvre commune de Marx et Engels que le mouvement ouvrier anglais, à savoir le mouvement Chartiste. Est-ce ou pas comme ça?!

C’est une question intelligente qui a pour but discret de contester directement la conclusion de notre dernière note d’étude: «Le mouvement chartiste anglais, avec son expérience et son leadership prolétariens, est la toile de fond du Manifeste du Parti communiste» .

En effet, tout au long du texte du Manifeste, il n’ya que deux références directes au chartisme et à des problèmes mineurs, corrélatives à la tactique d’alliance des communistes et des socialistes: au dernier paragraphe du chapitre III, pages 101, et au premier paragraphe du chapitre IV, page 103, édition de notre maison d’édition Drapeau Rouge. Mais il n’est fait référence à aucun autre mouvement syndical concret en Europe continentale, sauf sur les même si questions de liens tactiques.

Ce qui est en cause ici, ce n’est pas la référence directe à tel ou tel mouvement ouvrier, mais les expériences des mouvements révolutionnaires du prolétariat de l’Europe et de l’Amérique du Nord, expériences qui étayent les fondements théoriques de la doctrine de Marx et Engels, les principes stratégiques du Manifeste.

Le problème pour les communistes d’aujourd’hui est qu’ils doivent connaître en profondeur le mouvement prolétarien révolutionnaire en Angleterre, en Europe continentale, y compris la Russie, et en Amérique du Nord au cours des quatre premières décennies du XIXe siècle, afin de comprendre les aspects fondamentaux  pratiques et théoriciens du Manifeste.

 Nous aurons alors compris qu’il existe un contraste profond entre le caractère éminemment social du mouvement ouvrier anglais, son autonomie prolétarienne et son étendue de masse et le caractère éminemment politique du mouvement ouvrier d’Europe continentale, en particulier des Français, sans soutien d’organisations de masse. Bien sûr, nous nous référons à une époque beaucoup plus ancienne que la Commune de Paris de 1871.

C’est à partir de la comparaison des expériences de ces deux types de mouvements prolétariens, lus à la lumière de la doctrine marxiste que nous connaissons de cette époque, que le Manifeste du Parti communiste est issu.

Il est fascinant de voir, à mesure que la doctrine théorique du marxisme se développe, quels changements elle impose au texte du Manifeste lui-même. Et, dès le départ, nous attirons votre attention sur le fait que les changements de nature substantielle sont très limités, mais même ces quelques changements sont essentiels, comme nous le verrons au bon moment.

Nous reviendrons cependant sur l’étude du mouvement ouvrier continental dans notre prochaine note.

      16 février 2016

Notes d’ étude

X

Quelle a été alors la contribution du mouvement ouvrier français à l’élaboration des grandes lignes du Manifeste?

La première action politique majeure de la classe ouvrière française a eu lieu avec la révolution de juillet 1830 à Paris et visait à renverser le régime despotique du roi Charles X, la dynastie Bourbon, et à le remplacer par le régime libéral constitutionnel bourgeois du roi. Louís Filipe, de la dynastie d’Orléans.

Mais comme ce fut le cas par la suite du mouvement ouvrier anglais en 1832, la grande bourgeoisie financière française profita de la révolution de juillet pour s’emparer du pouvoir du mouvement révolutionnaire des travailleurs français en juillet 1830 et les chassa ensuite , la jouissance des droits électoraux et la réforme parlementaire pour laquelle ils se sont battus. Toute cette expérience a contribué à la définition des principes stratégiques essentiels du Manifeste, à savoir le principe selon lequel la libération du prolétariat est l’œuvre du prolétariat lui-même et non de ses alliés de circonstance.

A partir de l’expérience de la révolution de juillet 1830, le mouvement ouvrier français assume définitivement le caractère politique d’une force républicaine et jacobine. En tout cas, la révolution de juillet a allumé la flamme de la révolte libérale à travers l’Europe: de la Belgique à la Pologne, de l’Italie à l’Allemagne et même au Portugal, alors déjà en pleine guerre civile entre libéraux et absolutistes. Cependant, la première grande enquête exclusivement ouvrière en France est due à la révolte des canuts, des tisserands de la soie dans les manufactures de Lyon, la plus grande ville industrielle française de l’époque. Le terme canut , en français, vient de la forme de la navette alors utilisée par le tisserand. Environ 80 000 travailleurs étaient concentrés dans la fabrication de la soie dans la ville de Lyon. Lors de leur première révolte – celle de 1831 – les tisserands s’emparèrent de la caserne et de l’hôtel de ville pendant huit jours et expulsèrent les autorités, la garde nationale et l’armée de la ville dans une lutte qui coûta 100 morts et 263 blessés et aux rebelles 69 morts et 140 blessés.

Le roi démocrate Luis Filipe envoya à Lyon un corps de 20 000 hommes, dirigé par Soult, l’ancien général napoléonien qui envahit le Portugal en 1809 de l’autre côté de la frontière nord et occupa Porto (la deuxième invasion française).

Soult a négocié un accord avec les travailleurs révoltés, un accord qui n’a pas été respecté par le gouvernement de Paris, donnant ainsi lieu à la deuxième révolte de 1834. Il y a eu une troisième révolte, celle-ci en 1848, après la publication du Manifeste. En conséquence, le prolétariat de la soie était dispersé à travers les champs en dehors de la ville.

C’est dans la révolte de canuts de 1831 que les drapeaux noirs sont apparus pour la première fois en tant que symboles de la révolte prolétarienne, adoptée plus tard par les anarchistes, et du slogan des prolétaires de la soie qui la proclament encore aujourd’hui: Vivre travaillant ou mourir en combattant!

Marx a étudié à fond le mouvement révolutionnaire des tisserands de Lyon, ainsi que ceux de Manchester, en Angleterre, et ceux de la Silésie, en Allemagne, qui lui ont permis d’approfondir et de systématiser ses conceptions révolutionnaires.

Les révolutions des tisserands de Lyon des années 1831 et 1834 ont été les premiers soulèvements autonomes des travailleurs contre la bourgeoisie et ont ainsi marqué le début du mouvement révolutionnaire moderne du prolétariat.

Notez que le premier texte dans lequel Marx se proclame communisteLes Manuscrits Économico-philosophiques, écrits en 1844 – fait suite aux révolutions des tisserands de Lyon (1831 et 1834) et de la Silésie (1844).

 

Avant 1844, Marx et Engels n’avaient aucune chance de produire le Manifeste du Parti communiste, qui, comme nous le savons déjà, n’a été écrit qu’entre novembre 1846 et février 1847.

      19 février 2016

Notes d’ Étude

XI

Publié en février 1848, l’influence du mouvement ouvrier européen des années 30 et 40 sur la pensée de Marx et Engels et la formulation du Manifeste semblent évidentes, comme en témoignent les notes d’études précédentes. Mais la question qui se pose maintenant est la suivante: le Manifeste at-il eu une influence sur les grandes révolutions européennes de 1848 et 1849?

Le Manifeste, d’une part, est le produit des mêmes contradictions économiques, sociales, politiques et culturelles qui ont engendré les révolutions européennes de 1848 et 1849 et, d’autre part, a joué un certain rôle politique auprès la classe ouvrière, qui a participé à ces révolutions, bien que n’étant pas la seule des théories socialistes qui les ont suscitées.

En 1848 et 1849, l’ensemble de l’Europe était assaillie par un puissant mouvement révolutionnaire à travers le continent. C’était un mouvement révolutionnaire mondial de caractère libéral et nationaliste, avec une participation très active mais inégale des prolétaires de tous les pays européens, un mouvement révolutionnaire né de la jonction de la crise économique généralisée de l’ancien régime et de la première crise majeure – de croissance – du nouveau régime capitaliste, face aux premières difficultés d’expansion.

Le Mouvement révolutionnaire européen de 1848 et 1849 est devenu le Printemps des Peuples et plus de 50 révolutions, insurrections, soulèvements et soulèvements ont éclaté en quelques mois dans presque tous les pays d’Europe continentale.

Le Printemps des Peuples a commencé avec la Révolution de Paris du 23 février 1848, suivie de la Révolution de Stuttgart le 29 mars à Munich; 3 à Breslau, 7 à Berlin; à 11 à Prague, réclamant l’indépendance de la Tchécoslovaquie; le 12 à Budapest réclamant l’indépendance de la Hongrie; 15, tentative de vol du palais impérial à Vienne; au 18, la révolution de Milan et la proclamation de la République de Saint-Marc à Venise; le même jour, les Polonais se sont révoltés à Pozman et les Roumains réunissent leur assemblée nationale; 26 à Madrid et 29 à Barcelone. Le 25 avril, des barricades se dressent à Cracovie; 15 mai, insurrection à Naples; et du 26 au 28, jours de combats dans les rues de Vienne. Enquête du même jour à Dublin; le 12 juin, une autre insurrection à Prague et le 23, une autre révolution à Paris.

Et même au Portugal, José Estêvão, Oliveira Marreca et Rodrigues Sampaio ont organisé la Conspiration de l’Hydra, qui tire son nom curieux du fait que chaque fois qu’un de ses membres est arrêté, deux ou trois autres camarades émergent pour prendre leur place. . C’est le spectre qui se cache autour de l’Europe, le spectre du communisme, deviné par Marx et Engels dans le préambule de leur Manifeste.

 Il n’est pas possible d’examiner ici toutes les leçons de ce mouvement révolutionnaire spectaculaire, auquel  le prolétariat des pays européens a activement participé et qui a été en partie défait par Guizot et Metternich, car il semble que Marx et Engels aient deviné dans le premier paragraphe du Manifeste. …

Il convient de noter que c’est la nouveauté d’un mouvement révolutionnaire mondial des ouvriers, alors de tous les pays européens, qui a conduit Marx et Engels à la formulation précoce de la remarquable synthèse idéologique fondamentale de l’internationalisme prolétarien: prolétaires de tous les pays, unissez – vous !, clé avec laquelle il ferme le texte du Manifeste.

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Notes d’Étude

XII

Dans les Notes d’ Étude du Manifeste du Parti communiste publiées jusqu’à présent, notre revue a souligné à juste titre la grande importance du mouvement révolutionnaire du prolétariat européen dans la première moitié du XIXe siècle, liant l’émergence du Manifeste au progrès révolutionnaire de la classe ouvrière et à la première révolution industrielle. Mais dans le domaine théorique, les idées fondamentales du Manifeste étaient déjà connues, ou elle y apparaissent pour la première fois?

 La réponse à la question posée se réfère directement au préambule du Manifeste lui-même. Ces six courts paragraphes qui constituent la page 47 du livre de l’ édition Drapeau Rouge méritent plus d’attention que la lecture rapide que nous leur donnons habituellement: « Un Spectre autour de l’ Europe: Le spectre du communisme« .

En substance, ce que Marx et Engels signifient pour nous dans ce petit prologue est le suivant: nous vivons dans une Europe où les révolutions, les soulèvements et les insurrections éclatent presque tous les jours; tous les partis, le parti au pouvoir et l’opposition, s’accusent mutuellement de communistes; toutes les forces de la vieille Europe unies dans une Sainte Alliance pour vaincre les communistes; or, si tout le monde reconnaît que le communisme est une force, il appartient aux authentiques communistes de dire au monde entier ce qu’est le communisme, et c’est ce qu’ils vont faire aujourd’hui avec la publication de leur Manifeste du Parti  Communiste.

Le Manifeste apparaît ainsi comme la première déclaration de principes du communisme scientifique contre le communisme utopique et le socialisme réactionnaire. Et il apparaît comme un programme à la fois théorique et pratique d’un parti: le parti de la classe ouvrière, ou plutôt le parti du prolétariat, c’est-à-dire la classe ouvrière consciente de sa mission historique, en tant que classe en soi.

Première synthèse globale des principes du communisme scientifique, ces principes n’apparaissent cependant pas de manière instantanée et pour la première fois dans le Manifeste du Parti Communiste, car le système théorique de ces principes avait déjà été formulé par Marx, parfois auparavant dans des écrits communs avec Engels, avant l’édition du Manifeste fin février 1847.

Comme nous l’avons déjà mentionné dans une autre note, la première formulation du communisme de Marx apparaît dans les Manuscrits Économico-Fhilosophiques, également appelés Manuscrits de Paris, écrits entre avril et août 1844 dans la capitale française, presque trois ans avant la publication du Manifeste et dans une époque où la fameuse première rencontre avec Engels à Bruxelles n’avait pas encore eu lieu. Les Manuscrits ‘Economico-Philosophiques, cependant, n’ont été rendus publics qu’en 1923 en Union soviétique de l’époque, et ont été l’un des plus discutés et commentés des textes fondateurs du marxisme. Le plus long des trois cahiers consacrés à l’économie politique contient les premières études de Marx sur l’aliénation du travail – le travail salarié – sous toutes ses formes, mais surtout sur l’aliénation du produit, du processus et de l’objet du travail dans le système capitaliste. . Le communisme est abordé  surtout dans le troisième manuscrit.

Marx a interrompu la rédaction des Manuscrits pour répondre aux exigences pratiques des luttes sociales dans les cercles révolutionnaires allemands en France, qui avaient entre temps créé la Ligue des Justes, à laquelle Marx appartenait.

Marx déchaîna alors, mais maintenant avec Engels, une attaque violente et sans merci, dans un style sarcastique dévastateur, contre les idées fausses idéalistes de ses jeunes amis hégéliens, dans un livre publié à Francfort en 1845, intitulé La Sainte Famille et le sous-titre. la critique de la critique critique.

 

Marx a exposé l’opportunisme de ces idéologues petits-bourgeois qui espéraient que la bourgeoisie libérale dirigeait le mouvement révolutionnaire en Allemagne, se rappelant que, pour concrétiser des idées justes, une nouvelle force politique était nécessaire pour les imposer, et que cette c ne pourrait  qu’être le prolétariat et que le nouvel ordre serait le communisme.

La Sainte Famille n’était pas un livre très réussi à l’époque. Cependant, Lénine soulignera plus tard l’influence de cette œuvre qui, à son avis très juste, jette les bases de ce qui est devenu – précisément dans le Manifeste – le communisme scientifique révolutionnaire matérialiste.

Dans la prochaine Note, nous continuerons à examiner où et comment ont émergé les principes théoriques qui constituaient l’essence du Manifeste du Parti Communiste.

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Notes d’étude

XIII

Dans le domaine théorique, les idées fondamentales du Manifeste étaient-elles déjà connues ou y apparaissent-elles pour la première fois?

 

La même année de 1845, lorsque La Sainte Famille fut publiée à Francfort, l’ouvrage d’Engels intitulé La situation de la classe ouvrière en Angleterre fut également publié en allemand, un texte qui contribua à un tournant dans la pensée de Marx sur la compréhension de l’histoire.

Forcés de quitter Paris, Marx et sa famille se sont réfugiés à Bruxelles, où ils ont retrouvé Engels, que Marx connaissait déjà par courrier, et ont commencé à écrire La Sainte Famille. Ensemble, ils ont également écrit l’Idéologie Allemande, qui représente un règlement de comptes des deux auteurs avec leur conscience théorique antérieure et avec leurs amis de la gauche hégélienne.

Le manuscrit de l’Idéologie Allemande a été achevé en 1846, mais n’a jamais été publié dans la vie de Marx ou Engels. N’ayant trouvé aucun éditeur, le manuscrit, comme se moquerait plus tard de Marx, a été soumis à « la critique corrosive des rats » et n’a été découvert qu’en 1933 à Leipzig et à Moscou simultanément.

 

L’Idéologie Allemande suppose définitivement que Marx (et Engels) se tourne vers le matérialisme historique: «ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, mais leur être social qui, au contraire, détermine leur conscience», pour citer un résumé de Marx lui-même fait dans la préface de la Contribution à la Critique de l’Économie Politique de 1859

Le matérialisme historique, la production de conscience, la dialectique de l’histoire, le communisme – toutes les bases théoriques fondamentales du marxisme, qui constituent l’âme du Manifeste du Parti Communiste, publiées, comme on le sait, le 21 février 1848, étaient déjà définies dans l’ Idéologie Allemande en 1846, deux ans plus tôt, bien que le texte n’ait été que publié, comme cela avait été souligné plus tôt, en 1933.

Après les expériences ratées de l’Union soviétique et de la Chine populaire, c’est à l’ Idéologie Allemande que le prolétariat doit revenir pour remettre le marxisme et le communisme sur ses pieds. Tout le Marx, a partir du Manifeste, doit être lu à la lumière de l’Idéologie Allemande. Y compris Le Capital.

Toujours très opérationnel et pratique, Engels a écrit à Paris un projet de programme pour la Ligue des Communistes intitulé «Principes de base du communisme achevé par le Comité régional de la Ligue, que était prêt en novembre 1847, sous la forme d’un catéchisme en questions et réponses.

Lorsque le texte fut prêt, Engels écrivit à Marx – lettre des 23 et 24 novembre 1847 – proposant d’abandonner les Principes de Base sous forme de catéchisme et de procéder à la rédaction d’un programme pour la Ligue Communiste sous forme de Manifeste Communiste.  Leurs points de vue ont été approuvés par le Congrès de la Ligue des Communistes, où Marx et Engels ont été chargés de cette tâche, qui a permis la réalisation en commun de ce premier grand chef-d’œuvre du prolétariat révolutionnaire: Le Manifeste du Parti Communiste.

Les Principes de Base du Communisme n’ont été publiés qu’en 1914. L’éditeur Vent du Lest  du Parti les a publiés en 1975. La réponse à la question posée au début des deux dernières notes d’étude est la suivante: les idées fondamentales du Manifeste du Parti Communiste avaient déjà été formulées par Marx et Engels, notamment dans l’Idéologie Allemande, mais dans des textes qui n’avaient pas encore été publiés. Mais il convient de noter que la théorie du marxisme et du communisme s’est développée en même temps que le mouvement révolutionnaire du prolétariat. C’est l’être social qui détermine la conscience…

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Notes d’Étude

 

XIV

Marxisme et Manifeste du Parti Communiste : quelles relations entretiennent-ils entre eux?

Le Marxisme est le système des idées et de la doctrine de Marx. Le Manifeste du Parti Communiste, rédigé conjointement par Marx et Engels, est le premier ouvrage politique publié contenant les principes fondamentaux du marxisme.

Le Manifeste comprend un préambule et quatre chapitres. Dans le préambule, les auteurs précisent l’objet de leur travail: exposer les conceptions, les buts et les aspirations des communistes. Les conceptions, les objectifs et les aspirations des communistes sont exposés dans les deux premiers chapitres du Manifeste: Bourgeois et Prolétaires, Prolétaires et Communistes.

 Dans le troisième chapitre, les auteurs tracent une ligne de démarcation claire entre le communisme scientifique, tel que compris et défini par la doctrine marxiste, et, d’autre part, le socialisme conservateur et réactionnaire et le communisme critique-utopique. Enfin, le chapitre IV définit la ligne générale de la tactique politique des communistes – des marxistes – à cette époque. Ce dernier chapitre a beaucoup vieilli, mais il contient quelques passages qui sont encore essentiels aujourd’hui pour exposer et comprendre le marxisme et le communisme.

Les deux premiers chapitres – Bourgeois et Prolétarien et Prolétarien et Communistes– constituent à la fois une explication théorique et une application pratique du matérialisme scientifique, base philosophique et historique du marxisme, histoire des hommes, histoire des sociétés humaines.

Pour mieux comprendre le cadre de l’analyse du marxisme qui sous-tend les deux premiers chapitres du Manifeste – le cadre du matérialisme historique – transcrivons un extrait de la préface de Marx à la Contribution à la Critique de l’Économie Politique, publiée en allemand, 1859, onze ans après la première édition du Manifeste.

C’est une citation assez longue, mais elle en vaut la peine, car c’est le premier grand classique de la théorie du matérialisme historique, la base fondamentale du marxisme et donc du Manifeste:

 « Le résultat général auquel je suis arrivé et qui, une fois atteint, a servi de fil conducteur à mes études peut se résumer comme suit: dans la production sociale de leur existence, les hommes contractent certains rapports nécessaires et indépendants de leur volonté, des rapports de production qui ils correspondent à une phase particulière du développement de leurs forces productives matérielles. L’ensemble de ces rapports de production constitue la structure économique de la société, la base réelle sur laquelle se superpose la superstructure juridique et politique, à laquelle correspondent certaines formes de conscience sociale.

 Le mode de production de la vie matérielle conditionne le processus de la vie sociale, politique et spirituelle en général. Ce n’est pas la conscience de l’homme qui détermine son être, mais au contraire, son être social détermine sa conscience.

 Lorsqu’elles atteignent un certain stade de développement, les forces productives matérielles de la société se heurtent aux rapports de production existants ou, ce qui n’est rien d’autre que leur expression légale, aux relations de propriété dans lesquelles elles se sont développées jusqu’à présent. De formes de développement des forces productives, ces relations deviennent des obstacles pour elles. Commence alors une période de révolution sociale. En modifiant la base économique, l’ensemble de la vaste superstructure érigée sur celle-ci est révolutionné plus ou moins rapidement.

 Lorsqu’on examine de tels tremblements de terre, il convient de distinguer les modifications matérielles intervenues dans les conditions économiques de la production et pouvant être appréhendées par l’exactitude des sciences naturelles et les formes juridiques, politiques, religieuses, artistiques ou philosophiques, en un mot, façons idéologiques par lesquelles les hommes prennent conscience de ce conflit et luttent pour le résoudre.

 Et de même que nous ne pouvons pas juger un individu à partir de ce qu’il pense de lui-même, nous ne pouvons pas non plus juger les périodes de révolution sur la base de la conscience d’eux-mêmes; Cette conscience doit plutôt être expliquée par les contradictions de la vie matérielle, par le conflit qui existe entre les forces productives sociales et les relations de production.

Aucune formation sociale ne disparaît avant que toutes les forces productives qu’elle contient ne soit développée, et des rapports de production nouveaux et supérieurs n’apparaissent jamais avant que les conditions matérielles de son existence mûrissent au sein de la société ancienne elle-même. Par conséquent, l’humanité ne propose toujours que les objectifs qu’elle peut atteindre, car, après tout, nous arriverons toujours à la conclusion que ces objectifs ne sont nés que quand ils existent déjà ou du moins lorsque les conditions matérielles pour leur réalisation sont en gestation. En termes généraux, nous pouvons désigner autant d’époques de progrès ou de formation économique de la société, le mode de production asiatique, l’ancien mode de production, le mode de production féodal et le mode de production bourgeois moderne. Les rapports de production bourgeois sont la dernière forme antagoniste du processus social de production, antagoniste, non au sens d’antagonisme individuel, mais d’antagonisme provenant des conditions sociales de la vie des individus.

 

Mais les forces productives qui se développent au sein de la société bourgeoise créent en même temps les conditions matérielles pour la résolution de cet antagonisme.

Avec cette formation sociale vient la préhistoire de la société humaine. »

La Contribution à la Critique de l’Économie Politique a été publié la même année que L’Origine des Espèces de Charles Darwin. Engels, dans la prière funéraire avec laquelle il a fait ses adieux à l’enterrement du 16 mars 1883, au cimetière de Highgate, dans la banlieue de Londres, a rappelé cette coïncidence de publications comme suit: «Darwin a découvert la loi du développement de la nature organique, Marx a découvert la loi du développement de l’histoire humaine.

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Notes d’Étude

XV

Quelle est donc cette loi du développement de l’histoire humaine à laquelle Engels a fait référence dans son discours funèbre de Highgate?

 

La réponse se trouve dans le premier paragraphe du premier chapitre du Manifeste du Parti Communiste, à la page 49 de la publication de la maison d’édition Drape Rouge: « L’histoire de la lutte des classes est l’histoire de toutes les sociétés qui ont existé à ce jour. »

Comme on le sait, cette formule concise et polie avec laquelle le Manifeste définit la théorie de la lutte des classes a ensuite été corrigée par Engels, dans une note pour l’édition anglaise de 1888. Sur la base de cette correction, la théorie de la lutte des classes doit être reformulée

«À l’exception de l’histoire de la communauté primitive, l’histoire de toutes les sociétés à ce jour est celle de la lutte de classes « .

Cette formule a été écrite par Lénine en 1913 dans l’article qu’il a écrit sur Karl Marx pour le Dictionnaire Granat, Encyclopédique allemande.

Lorsque le Manifeste du Parti Communiste a été écrit – de novembre 1847 à février 1848, comme on le sait bien -, l’histoire de l’organisation sociale qui a précédé toute histoire écrite était pratiquement inconnue. Cependant, dans la seconde moitié du XIXe siècle, les études sur la préhistoire et les sociétés primitives connurent un développement remarquable. On découvrit la propriété commune de la terre en Russie, à l’origine des tribus germaniques des communautés rurales de Russie, Inde et Amérique.

Une pléthore d’auteurs, dont l’anthropologue américain Lewis Morgan, dans son livre Ancient Society, paru en 1877, met en évidence les traits fondamentaux des sociétés de communautés rurales primitives qui ont précédé les sociétés de classes.

Marx a laissé dans son domaine une copie du livre abondamment commenté de Morgan, qui était à la base des études d’Engels sur ces sujets spécialisés.

En 1884, un an après la mort de Marx, Engels publia L’Origine de la famille, la propriété privée et l’État, un livre qui restitue depuis la nuit des temps l’analyse matérialiste du développement de la société humaine, et en particulier du processus de la division du travail dans la société communautaire rurale primitive, qui a conduit à l’émergence des classes et à la lutte des classes, ainsi qu’à l’origine de la famille, de la propriété privée, de l’État et de la guerre.

Dans la note suivante, nous parlerons un peu de la théorie marxiste de la lutte des classes et de la conception matérialiste de l’histoire.

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Notes d’Étude

XVI

L’extrait de la Préface de Contribution à la Critique de l’Économie Politique, qui a par la suite été reproduit dans la note d’étude XIV, condense la théorie marxiste du matérialisme historique. Mais dans le matérialisme historique, où est le matérialisme?

Si nous posons cette question à cent érudits du marxisme – dans le matérialisme historique, où est le matérialisme? – nous risquons quatre-vingt-dix-neuf réponses: le matérialisme est bien sûr la matière.

Ce serait une réponse absolument naïve et finalement fausse. Le matérialisme historique de Marx ne consiste pas à partir de la matière, mais à déterminer qui est le protagoniste de l’histoire: si l’esprit, comme le souhaitaient Hegel et tous les idéalistes, si l’homme luttait pour la vie. Dans le matérialisme historique marxiste, la matière, c’est l’homme et sa lutte pour la vie: «Ce sont les individus réels, leur action et leurs conditions de vie matérielles, qu’ils ont déjà trouvées et celles causées par leur propre action», comme nous signale Marx à un moment donné de l’Idéologie Allemande.

L’essentiel pour Marx est que l’histoire est faite par des hommes qui vivent de la nature et utilisent des instruments fabriqués par eux-mêmes pour entretenir cette relation privilégiée avec elle.

L’homme est l’être qui travaille et c’est parce qu’il travaille qu’il pense.

Le matérialisme historique de Marx réside dans ceci: l’homme se fait lui-même, transformant la nature. « Ce que sont les hommes dépend des conditions matérielles de leur production. » Telle est la thèse fondamentale du matérialisme historique, également tirée de la même Idéologie Allemande.

L’organisation du travail et les institutions sociales évoluent nécessairement, chaque niveau de développement des forces productives exigeant des conditions de vie sociales adéquates. Or, comme dans le capitalisme, la propriété des moyens de production est privée, les hommes – les protagonistes sociaux de l’histoire – sont essentiellement divisés entre propriétaires et salariés, propriétaires et non-producteurs. Les formes de vie sociales sont donc basées sur la production et le développement des forces productives. Et c’est dans ces conditions que les hommes produisent même leur propre conscience.

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Notes d’Étude

XVII

Si l’histoire de toutes les sociétés qui ont existé jusqu’à ce jour est l’histoire de la lutte des classes, comme stipulé dans le premier paragraphe du premier chapitre du Manifeste, la question doit être posée:

  1. Y aura-t-il des sociétés humaines plus diverses après la société capitaliste bourgeoise actuelle?
  2. Si non, pourquoi pas?
  3. Et si oui, pourquoi?
  4. Et si oui, s’agit-il d’une société de lutte de classe et de classe ou d’une société sans classes et sans lutte de classes?
  5. Et pourquoi?

 

   Les premier et deuxième chapitres du Manifeste du Parti Communiste répondent concrètement à ces quatre questions.

Nous avons déjà dit que le premier paragraphe du premier chapitre du Manifeste résume en deux lignes la théorie marxiste du matérialisme historique: « L’histoire de toutes les sociétés qui ont existé à ce jour est celle de la lutte des classes« .

Nous avons également constaté que les progrès des études scientifiques préhistoriques dans la seconde moitié du XIXe siècle, en particulier les études d’anthropologie préhistorique, ont conduit à la découverte de sociétés humaines rurales communales primitives, où il n’existait aucune classe, mais des sociétés communistes rurales, sans classes, sur les quatre continents. Cette importante découverte a conduit Frederic Engels, sur la base d’études sur ce sujet trouvées dans le butin de Marx, à rédiger et à publier un ouvrage important sur L’Origine de la Famille, la Propriété Privée et l’État, qui appuyait la correction introduite par Engels dans sa thèse. Un élément central du matérialisme historique constant du Manifeste: «L’histoire écrite de toutes les sociétés qui ont existé à ce jour est l’histoire de la lutte des classes».

Vous vous souviendrez que nous avions choisi, dans la note d’étude XV, d’apporter une modification due à Lénine, également basée sur Engels, car elle nous semble plus précise en termes de science historique: «À l’exception de l’histoire de la première communauté, l’histoire l’histoire de la lutte des classes est l’une des sociétés les plus populaires à ce jour ».

La démonstration de l’existence, sur tous les continents, des vestiges sécurisés d’une société de communauté rurale primitive avant la création de la société de classes a prouvé la théorie marxiste selon laquelle les classes n’ont existée toujours et la lutte de classes ne l’étaient donc pas condamné à toujours exister. Tout comme il fut un temps où il n’y avait pas de classes, rien n’empêcherait un autre moment où les classes n’existeraient pas.

Le but sera de savoir quel est le moteur qui a conduit à la création des classes et qui conduira à leur extinction.

La croissance de la production dans ces sociétés communautaires rurales primitives était essentiellement une conséquence de la division sociale du travail résultant de la fabrication de nouveaux instruments et de nouveaux moyens sociaux de travail et de production. L’appropriation de la production excédentaire non consommée directement par les producteurs les mieux placés de l’échelle social productive a donné naissance aux premières divisions sociales, d’où les classes et la conséquente origine de la famille, de la propriété privée et de l’État.

Au fur et à mesure que les classes et les luttes de classes se développaient, la guerre ininterrompue qui les opposait finissait toujours par la transformation révolutionnaire de l’ensemble de la société ou la destruction des classes en lutte.

À travers cette guerre de classes, et presque partout, l’histoire a connu une organisation complète de la société en classes distinctes, l’une exploitant et opprimant l’autre, à laquelle elles correspondent depuis trois ou quatre mille ans, divers modes de production: asiatique, ancien, féodal  et le mode de production capitaliste bourgeois moderne.

C’est l’étude de l’émergence des classes et de la lutte des classes dans le mode de production capitaliste bourgeois qui est consacrée au chapitre bourgeois et prolétarien.

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Notes d’Étude

XVIII

Comment sont apparus la bourgeoisie, le prolétariat et le mode de production capitaliste bourgeois moderne?

Constituant le programme politique théorique et pratique du prolétariat révolutionnaire, le Manifeste du Parti Communiste n’est pas exactement un traité sur la science du matérialisme historique et, par conséquent, ne décrit pas tous les modes de production qui existaient à ce jour, ni la nature des classes et de la lutte des classes qui a caractérisé l’histoire des sociétés déterminée par chacun de ces modes de production.

Le Manifeste se concentre sur l’analyse politique des classes et des luttes de classes de la société capitaliste et sur le destin historique inévitable de cette lutte: la défaite de la bourgeoisie, la liquidation du système d’exploitation capitaliste bourgeois, l’élimination des classes et la victoire du socialisme. du communisme et de la société sans classes, sans exploitation ou oppression.

Dans la note de Engels à l’édition anglaise du Manifeste de 1888, une définition concise des concepts de la bourgeoisie et du prolétariat, qui n’apparaît jamais dans le texte du Manifeste lui-même, mais doit être conservée:  «La bourgeoisie désigne la classe des capitalistes modernes, propriétaires des moyens de production sociale, qui emploient un travail salarié»;

« Le prolétariat désigne la classe des ouvriers salariés modernes qui, privés de leurs propres moyens de production, sont obligés de vendre leur force de travail pour subsister. »

Dans les sociétés de classes antérieures à la société bourgeoise moderne, les classes antagonistes menaient une guerre ininterrompue, parfois ouverte, parfois déguisée, qui se terminait toujours par la transformation révolutionnaire de la société tout entière ou par la destruction des classes en lutte.

La société bourgeoise moderne a émergé des ruines de la société féodale et n’a pas aboli les antagonismes de classe: elle n’a remplacé que les anciennes classes, les anciennes conditions d’exploitation et d’oppression, les anciennes formes de lutte par de nouvelles.

Le caractère distinctif de notre époque, l´époque de la bourgeoisie, est que notre époque, comparée aux époques antérieures, a simplifié les antagonismes de classes: la société est de plus en plus divisée en deux vastes camps ennemis, en deux classes diamétralement opposées, la bourgeoisie et le prolétariat.

Les premiers éléments de la bourgeoisie provenaient des méchants libres des premières villes médiévales – les communes de France et d’Italie et des municipalités du Portugal -, et les méchants, à leur tour, étaient nés des serviteurs du moyen âge.

« La bourgeoisie a joué un rôle éminemment révolutionnaire dans l’histoire », comme le souligne le Manifeste, page. 52.

En effet, la découverte de l’Amérique, de la Route du Cap et de la circumnavigation du globe, où la science, la technologie et la production portugaises ont joué un rôle majeur, a permis à la bourgeoisie européenne naissante et en ascension  de se créer un nouveau champ d’activité. . La colonisation de l’Amérique, les marchés de l’Inde, de la Chine et du Japon, le commerce colonial, l’augmentation de la production de biens, ont donné un développement spectaculaire au commerce, à la navigation et à l’industrie, accélérant le progrès des éléments révolutionnaires nés dans la société féodale en décomposition.

L’ancien mode d’exploitation féodale ou corporatif de l’industrie ne pouvait plus satisfaire la demande d’un marché mondial en expansion constante. La production féodale corporatif a cédé le pas à la production manufacturière et l’ancienne division du travail entre les corporations ont cédé la place à la division du travail dans les grands ateliers de fabrication.

La manufacture elle-même est devenue insuffisante pour répondre à la demande du nouveau marché mondial et a été remplacée par la grande industrie moderne des moteurs à vapeur.

Le marché mondial a prodigieusement accéléré le développement de la navigation et des transports terrestres, ferroviaires et à vapeur. Et à mesure que l’industrie, le commerce, la navigation et les chemins de fer se développaient, la bourgeoisie multipliait son capital, devenait la grande bourgeoisie capitaliste et repoussait toutes les classes laissées par le moyen âge.

Chaque étape de l’évolution suivie par les progrès de la bourgeoisie en matière de production capitaliste s’est accompagnée des progrès politiques correspondants. Après l’établissement de la grande industrie et du marché mondial, la bourgeoisie a conquis l’hégémonie exclusive du pouvoir politique dans l’État représentatif moderne.

« Le gouvernement de l’Etat moderne n’est rien d’autre qu’un conseil qui gère les affaires communes de toute la classe bourgeoise », conclut le Manifeste en décrivant l’étape de l’ascension et de la prise du pouvoir politique par la bourgeoisie capitaliste moderne.

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Notes d’ Étude

XIX

Lettre au camarade Arnaldo Matos

Cher camarade,

Cet e-mail sert à vous remercier pour votre noble geste et votre grande gentillesse de nous avoir envoyé et d’avoir offert le livre … Merci d’avance. Nous en avons déjà lu beaucoup et laissez-moi vous dire que c’est un livre simplement enivrant.

Merci.

Salutations

 Sonia et Ludovina.   (Île de Terceira, Açores)

Réponse du camarade Arnaldo Matos

«Chères camarades Sonia et Ludovina Gomes,

à  l’île Terceira, des Açores

Je n’aurais pas besoin de me remercier pour le livre que j’ai eu le plaisir de vous offrir la semaine dernière. Si vous avez des difficultés à comprendre quelque chose, dites-moi que je vais essayer de clarifier le plus possible.

Le Manifeste du Parti Communiste, publié en février 1848, a été écrit par Karl Marx et Frederic Engels, deux théoriciens allemands de la classe ouvrière qui ont fondé le marxisme et le communisme scientifique. Le livre explique que, depuis l’apparition de l’homme sur Terre, il y a environ un million d’années, les sociétés humaines se sont organisées autour de l’homme, compris comme un être que travaille et s’ autoproduit, dominant la nature avec les instruments qu’il fabrique lui-même à cet effet. Les relations de l’homme avec la nature à travers les instruments qu’il fabrique constituent la base matérielle des sociétés humaines, c’est-à-dire du matérialisme historique.

Au début, bien avant l’invention de l’écriture, les hommes ont d’abord constitué une société sans classes, la communauté rurale primitive. L’excédent de production non immédiatement consommé dans cette société a été approprié par ceux qui ont produit plus ou disposaient de meilleur outils de travail, créant ainsi des relations de production qui ont donné naissance à la famille monogame, à la propriété privée, à l’État et à la guerre.

Ainsi sont apparues les classes et les luttes de classes, avec des exploiteurs et des exploités, des oppresseurs et des opprimés, parmi lesquels beaucoup ont été étudiés de manière approfondie entre-temps: société esclavagiste primitive (esclave), société grecque et romaine antique, société féodale et société actuelle, capitaliste.

La société capitaliste est de plus en plus composée de deux classes antagonistes uniques: la bourgeoisie capitaliste moderne et le prolétariat révolutionnaire moderne en lutte continue.

Cette société se développera de plus en plus et atteindra un tel stade de développement qu’elle pourra nourrir,instruire et éduquer tout le monde, rendant inutile  l’existence d’une le fait pour exploiter et opprimer la classe de ces qui travaillent et tout produit. Le prolétariat révolutionnaire, dirigeant toutes les masses ouvrières exploitées et opprimées, renversera alors la bourgeoisie capitaliste et établira, par la force, la dictature prolétarienne et le communisme.

Nous arriverons à une société communiste sans classes, sans exploitation ni oppression de l’homme par l’homme, sans Etat, sans police, sans armée et sans guerre. Chaque homme et chaque femme travaillera selon ses possibilités et consommera selon ses besoins. A cette distance, il est impossible de savoir s’il y aura, après la société communiste, une autre société et de quel type.

J’ai essayé de résumer le livre que je vous ai proposé. Voir si mon résumé – qui est juste un guide pour la lecture – vous semble juste, mais seulement après avoir lu le livre, qui n’est pas un livre facile à lire. C’est cependant l’un des livres les plus remarquables écrits à ce jour.

Avec amitié   15 avril 2016

Arnaldo Matos

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Les droits d’auteurs de ce texte appartiennent aux instances concernées. Il est publié ici, sur un espace citoyen sans revenu et libre de contenu publicitaire, à des fins strictement documentaires et en complète solidarité envers son apport intellectuel, éducatif et progressiste.

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