Impérialisme, décadence, révolution. L’impérialisme selon Rosa Luxemburg

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Impérialisme, décadence, révolution

L’impérialisme selon Rosa Luxemburg

 

Nous avons vu chez Marx comment le cycle de la reproduction élargie du capital a besoin de marchés extra-capitalistes pour réaliser la plus-value. L’étude la plus complète sur le sujet est due à Rosa Luxemburg. Son livre « L’accumulation du capital », sous-titré « Une contribution à l’explication économique de l’impérialisme », est considéré comme le principal ouvrage économique marxiste après la mort du révolutionnaire de Treveris. Il développe théoriquement et historiquement l’idée esquissée par Marx dans le livre III du « Capital ».

L’existence d’acquéreurs non capitalistes de plus-value est une condition vitale directe pour le capital et son accumulation. En ce sens, ces acquéreurs sont l’élément décisif dans le problème de l’accumulation de capital. Mais d’une manière ou d’une autre, en fait, l’accumulation du capital en tant que processus historique dépend, à bien des égards, des couches et des formes sociales non capitalistes. (…) Le capitalisme a besoin, pour son existence et son développement, d’être entouré de formes de production non capitalistes. (…)

La deuxième condition préalable fondamentale, tant pour l’acquisition de moyens de production que pour la réalisation de la plus-value, est l’extension de l’action du capitalisme aux sociétés d’économie naturelle.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Ce que Rosa Luxemburg observe, c’est que l’augmentation et le changement de forme des tensions entre les États, la possibilité de plus en plus étroite d’un conflit mondial et toute une série de changements profonds dans la structure économique dus aux limites du processus d’accumulation sont conformes aux résultats prévisibles d’un manque de marchés extracapitalistes suffisants.

Le marché intérieur, du point de vue de la production capitaliste, est le marché capitaliste ; c’est cette production elle-même en tant qu’acheteur de ses propres produits et source d’acquisition de ses propres éléments de production. Le marché extérieur du capital est la zone sociale non capitaliste qui absorbe ses produits et lui fournit des éléments de production et de travailleurs. De ce point de vue, économiquement, l’Allemagne et l’Angleterre, dans leur échange mutuel de marchandises, sont principalement capitalistes du marché intérieur, tandis que le changement entre l’industrie allemande et les consommateurs paysans allemands, en tant que producteurs de capitaux allemands, représente des relations de marché extérieur. Comme le montre le schéma de reproduction, ce sont des concepts rigoureusement précis. Dans le commerce capitaliste interne, au mieux, seules certaines parties de la production sociale totale peuvent être réalisées: le capital dépensé constant, la variable du capital et la partie consommée de la plus-value; d’autre part, la partie de la plus-value qui est destinée à la capitalisation doit être faite « à l’extérieur ».

Si la capitalisation de la plus-value est une fin appropriée et un moteur de la production, en revanche, le renouvellement du capital constant et variable (ainsi que la partie consommée de la plus-value) est la base générale et la condition préalable de la plus-value. Et en même temps que, avec le développement international du capitalisme, la capitalisation de la plus-value devient de plus en plus pressante et précaire, la large base du capital constant et variable, en tant que masse, est de plus en plus puissante en termes absolus et par rapport à la plus-value. D’où un fait contradictoire : les anciens pays capitalistes constituent des marchés toujours plus grands les uns pour les autres, et sont de plus en plus indispensables les uns aux autres, tout en se battant de plus en plus avec zèle, en tant que concurrents, dans leurs relations avec les pays non capitalistes. Les conditions de la capitalisation de la plus-value et les conditions du renouvellement total du capital sont de plus en plus en contradiction entre elles, ce qui n’est, après tout, rien de plus qu’un reflet de la loi contradictoire du taux de profit décroissant.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Ce que Rosa Luxemburg observe et que, comme nous l’avons vu, Marx l’avait déjà souligné, c’est qu’un phénomène similaire à la recherche de marchés pour réaliser la plus-value est l’exportation du capital. Au fur et à mesure que le cycle du capital devient plus difficile sur le marché intérieur, plus le marché est proche de la saturation, non seulement il est plus difficile pour le capitaliste industriel de « vendre », mais il est également plus difficile pour le rentier et le spéculateur de trouver des entreprises dans lesquelles investir qui réalisent leur plus-value « normalement » dans les pays développés.

Le « placement » de capitaux à l’étranger est donc le revers de la médaille de la conquête des marchés d’exportation et est ravivé chaque fois qu’il y a des symptômes de saturation des marchés intérieurs. Son revers dans les pays de destination n’est autre que la fameuse « dette extérieure » : ce qui pour les Britanniques était la « crise latino-américaine de 1825 » pour l’Amérique du Sud était leur première crise de la dette extérieure (1826).

Nous devons nous écarter d’une mauvaise interprétation, qui fait référence au placement de capitaux dans des pays étrangers et à la demande de ces pays. L’exportation du capital anglais vers l’Amérique a joué, dès la troisième décennie du XIXe siècle, un rôle énorme, et a été en grande partie à blâmer pour la première véritable crise industrielle et commerciale anglaise en 1825. (…)

L’essor soudain et l’ouverture des marchés sud-américains ont entraîné une forte augmentation des exportations de produits anglais vers les États d’Amérique du Sud et d’Amérique centrale. Les exportations de marchandises britanniques vers ces pays ont augmenté :

• En 1821, 2,9 millions de livres sterling
• En 1825, 6,4 millions de livres sterling

Le principal produit de cette exportation était les tissus de coton. Sous l’impulsion de la forte demande, la production de coton anglais a été rapidement développée et de nombreuses nouvelles usines ont été fondées. Coton fabriqué en Angleterre rose:

• En 1821, 129 millions de livres sterling
• En 1825, 167 millions de livres sterling

De cette façon, tous les éléments de la crise ont été préparés. Tugan-Baranowski pose maintenant cette question : « Où les États sud-américains ont-ils obtenu les ressources pour acheter en 1825 deux fois plus de biens qu’en 1821 ? » Ces ressources lui furent fournies par les Anglais eux-mêmes. Les emprunts contractés à la Bourse de Londres ont été utilisés pour payer des marchandises importées. Les fabricants anglais ont été trompés par la demande créée par eux-mêmes, et ont rapidement été convaincus, par leur propre expérience, de la façon dont leurs espoirs exagérés avaient été infondés (…)

En réalité, le processus de la crise de 1825 a continué d’être typique des périodes d’épanouissement et d’expansion du capital jusqu’à ce jour, et la relation « étrange » constitue l’une des bases les plus importantes de l’accumulation du capital. En particulier, dans l’histoire du capital anglais, la relation se répète régulièrement avant toutes les crises, comme le démontre Tugan-Baranowski avec les chiffres et les faits suivants. La cause immédiate de la crise de 1836 fut la saturation des produits anglais sur les marchés des États-Unis. Mais aussi, ici, ces biens ont été payés avec de l’argent anglais.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Alors que l’expansion mondiale du capitalisme se poursuit et que les Britanniques découvrent de plus en plus de concurrence pour les marchés extracapitalistes, non seulement en Europe mais, de plus en plus, à l’extérieur, ce qui était à l’origine présenté comme un phénomène ponctuel, un symptôme de crise, va devenir une étape générale, un certain mode de vie du capitalisme.

L’impérialisme est l’expression politique du processus d’accumulation du capital dans sa lutte pour conquérir des moyens non capitalistes qui ne sont pas encore épuisés. Géographiquement, ces moyens couvrent encore, encore aujourd’hui, les territoires les plus vastes de la Terre. Mais par rapport à la puissante masse de capital déjà accumulée dans les anciens pays capitalistes, qui lutte pour trouver des marchés pour son produit excédentaire, et des possibilités de capitalisation pour sa plus-value ; par rapport à la rapidité avec laquelle les territoires appartenant aujourd’hui aux cultures précapitalistes sont transformés en cultures capitalistes, ou en d’autres termes : comparée au haut degré des forces productives du capital, la campagne semble encore petite pour son expansion. Cela détermine le jeu international du capital sur la scène mondiale. Compte tenu du grand développement et de l’accord de plus en plus violent des pays capitalistes pour conquérir des territoires non capitalistes, l’impérialisme augmente son agressivité contre le monde non capitaliste, aiguisant les contradictions entre les pays capitalistes en lutte. Mais plus le capitalisme cherche violemment et énergiquement l’effondrement total des civilisations non capitalistes, plus rapidement il sapera le terrain pour l’accumulation du capital. L’impérialisme est à la fois une méthode historique pour prolonger l’existence du capital et un moyen sûr de mettre objectivement fin à son existence. Cela n’a pas été dit que ce terme doit être joyeusement atteint. Déjà la tendance de l’évolution capitaliste vers elle se manifeste par des vents de catastrophe.

L’espoir d’un développement pacifique de l’accumulation du capital, dans « le commerce et l’industrie qui ne prospèrent qu’avec la paix » ; Toute l’idéologie officieuse de Manchester de l’harmonie des intérêts entre les nations du monde (l’autre aspect de l’harmonie des intérêts entre le capital et le travail) vient de la période optimiste de l’économie politique classique, et semblait trouver une confirmation pratique dans la brève ère de libre-échange de l’Europe, au cours des années 60 et 70. Il a contribué à répandre le faux dogme de l’école de libre-échange anglaise, selon lequel l’échange de marchandises est la seule base et condition de l’accumulation du capital, qui l’identifie à l’économie marchande.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Le débat théorique, qui, comme nous le verrons, passe déjà de la confrontation avec les universitaires bourgeois au débat interne dans la social-démocratie de l’époque, n’est pas du tout byzantin. Si la cause ultime des crises se trouve à la racine même de la plus-value, si les marchés extracapitalistes sont nécessaires à la reproduction élargie du capital, alors il y a une limite au caractère progressiste du capitalisme, le fameux moment où « des formes de développement des forces productives qu’elles étaient, ces [rapports de production capitalistes] deviennent des obstacles à ces forces » de manière non ponctuelle mais permanente. C’est-à-dire les fameuses « conditions objectives » de la révolution communiste. Au contraire, si le cycle d’accumulation peut continuer à développer indéfiniment les forces productives, si la crise est un problème ponctuel ou même de gestion, la voie est libre vers le réformisme.

Ainsi, la solution du problème autour duquel tourne la controverse en économie politique depuis près d’un siècle se situe entre les deux extrêmes : entre le scepticisme petit-bourgeois de Sismondi, Von Kirchmann, Woronzof, Nicolai-on, qui considérait l’accumulation comme impossible, et le simple optimisme de Ricardo-Say-Tugan Baranowski, pour qui le capitalisme peut se féconder de manière illimitée, et (par conséquent logique) – il a une durée éternelle. Au sens de la doctrine marxiste, la solution réside dans cette contradiction dialectique : l’accumulation capitaliste a besoin, pour son développement, d’un environnement de formations sociales non capitalistes ; il avance dans le changement constant des matériaux avec eux, et ne peut subsister que tant qu’il a cet environnement.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Mais ce n’est pas seulement le réformisme bersteinien, qui a ouvert les portes de la social-démocratie allemande aux universitaires à la mode, qui niera l’impérialisme. A partir de 1910, il y a une nette division entre le « centre » représenté par Kautsky et la gauche dirigée par le Luxembourg. En principe, le débat – nous y reviendrons – se concentre sur l’émergence de la « grève de masse » (comme lors de la révolution de 1905 en Russie). Il est évident pour le Luxembourg que l’émergence de nouvelles formes de lutte correspond à une nouvelle étape de la vie du capitalisme, l’impérialisme ; Kautsky, pour défendre le parlementarisme, soutiendra que l’impérialisme n’est qu’une politique gouvernementale, pas un impératif économique et qu’il était possible de « convaincre » les partis bourgeois de l’inverser. Rosa Luxemburg rétorque non seulement en montrant le besoin de l’impérialisme pour le capital à partir d’un certain degré de développement, mais en montrant comment il produit le militarisme, inaugurant une ère d’interventionnisme étatique… qui est aussi et nécessairement une ère d’« emprunts d’État » (dette publique) et de suraccumulation dirigée ou du moins, articulée à partir de l’État.

Pratiquement, le militarisme, sur la base des impôts indirects, agit dans les deux sens : il assure, au détriment des conditions de vie normales de la classe ouvrière, à la fois le soutien de l’organe de domination capitaliste (l’armée permanente) et la création d’un magnifique champ d’accumulation pour le capital (…)

[Aussi] Le système fiscal moderne est, dans une large mesure, ce qui a forcé les paysans à produire des marchandises. La pression de la taxe oblige le paysan à transformer une partie croissante de son produit en marchandises, mais en même temps fait de lui, de plus en plus, un acheteur; elle met en circulation le produit de l’économie paysanne et transforme le paysan en acheteur forcé des produits capitalistes. D’autre part, même dans l’hypothèse d’une production agricole de marchandises, le système fiscal amène l’économie paysanne à déployer un pouvoir d’achat plus important qu’il n’en déploierait autrement. Ce qui, autrement, accumulerait, comme l’épargne des paysans et de la modeste classe moyenne, pour augmenter dans les caisses d’épargne et les banques le capital disponible, est maintenant, par l’impôt, entre les mains de l’État comme une demande et une possibilité d’investissement pour le capital. En outre, au lieu d’un grand nombre de commandes de marchandises dispersées et séparées au fil du temps, qui seraient en grande partie satisfaites par la simple production de marchandises et n’influenceraient donc pas l’accumulation du capital, une demande unique et volumineuse de l’État se pose ici. (…) En conséquence, ce domaine spécifique de l’accumulation de capital semble avoir, dans un premier temps, une capacité illimitée d’extension. Alors que toute autre expansion du marché et de la base opérationnelle du capital dépend, dans une large mesure, d’éléments historiques, sociaux, politiques, qui se situent en dehors de l’influence du capital, la production pour le militarisme constitue une sphère dont l’expansion successive semble être liée à la production de capital.

Plus énergiquement le capital emploie le militarisme pour assimiler les moyens de production et les travailleurs des pays et des sociétés non capitalistes, par la politique internationale et coloniale, plus énergiquement le militarisme travaillera à l’intérieur des pays capitalistes pour priver, successivement, de son pouvoir d’achat les classes non capitalistes de ces pays, c’est-à-dire aux détenteurs de la simple production de marchandises, ainsi qu’à la classe ouvrière, d’abaisser le niveau de vie de cette dernière et d’augmenter en grande proportion, au détriment des deux, l’accumulation du capital. Seulement, à ces deux égards, lorsqu’ils atteignent une certaine hauteur, les conditions d’accumulation sont transformées pour le capital en conditions de sa ruine.

Plus le militarisme accomplit violemment, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur, l’extermination des couches non capitalistes, et plus les conditions de vie des couches laborieuses sont mauvaises, plus l’histoire quotidienne de l’accumulation du capital sur la scène mondiale se transformera de plus en plus en une chaîne continue de catastrophes et de bouleversements politiques et sociaux qui, avec des catastrophes économiques périodiques sous forme de crises, elles nécessiteront la rébellion de la classe ouvrière internationale contre la domination capitaliste, avant même qu’elle n’ait rencontré économiquement la barrière naturelle qu’elle s’est placée.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Mais en 1913, le cycle de guerre, la forme réactionnaire et décadente du capitalisme impérialiste, n’est pas encore une preuve. Rosa Luxemburg se rend compte qu’en réalité, l’impérialisme pousse l’époque progressiste de l’impérialisme à ses limites mais n’a pas encore franchi définitivement le Rubicon. Il se rend compte que l’impérialisme – non pas concret, mais en tant qu’étape du développement du capital – « entrave et ralentit [le] cours victorieux » des grandes révolutions bourgeoises de cette décennie – la révolution russe de 1905, la révolution turque de 1909 et la révolution chinoise de 1912. Comme tout marxiste, il comprend que la soi-disant « libération nationale » n’est rien d’autre que « l’émancipation capitaliste » et qu’elle ne consiste en rien d’autre que :

Faire exploser les formes d’État issues des époques de l’économie naturelle et de la simple économie marchande, et créer un appareil d’État approprié aux fins de la production capitaliste.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Tout au long du livre, Luxembourg montre quelque chose de particulièrement important: l’impérialisme n’est pas une étape dans le développement du capitalisme national, mais une étape du capitalisme en tant que système.

Il n’y aurait donc pas de nations impérialistes et de nations non impérialistes, car l’impérialisme n’est rien de plus que la conséquence de la difficulté à trouver des marchés suffisants pour réaliser la plus-value. Alors qu’au cours des dix années, la Chine, la Russie et la Turquie ont encore des marchés paysans assez grands pour donner un répit à un développement capitaliste indépendant, une fois au pouvoir, la bourgeoisie nationale :

1. Il devra les disputer avec les bourgeoisies étrangères mêmes qui lui ont donné naissance.
2. Elle va devenir elle-même, irrémédiablement impérialiste… et en peu de temps, dans la mesure où l’union des « emprunts extérieurs, des concessions ferroviaires, des révolutions et de la guerre » incorpore les restes précapitalistes dans le cycle de reproduction. Cela nous permet donc de voir des États qui seront en même temps impérialistes et qui maintiendront « toutes sortes d’éléments précapitalistes archaïques ». Et n’est-ce pas ce qu’on appellera plus tard le « tiers monde » ?

La principale conclusion de tout le travail de Rosa Luxemburg est qu’il y a une limite objective au caractère progressiste du capitalisme. Selon la conception matérialiste de l’histoire, les rapports sociaux capitalistes, comme ceux des systèmes qui les ont précédés, devaient atteindre un niveau de développement dans lequel :

Des formes de développement des forces productives qu’elles étaient, ces relations deviennent des obstacles de ces forces. Puis une ère de révolution sociale s’ouvre.

Karl Marx. Préface à « Contribution à la critique de l’économie politique », janvier 1859.

C’est-à-dire que l’impérialisme est le prologue du conflit entre capitalisme et communisme, entre bourgeoisie et prolétariat, dans sa forme la plus radicale et la plus claire. Luxemburg clôt son livre en avançant qu’à ce moment-là, l’antagonisme ne laissera pas d’autre option progressiste, partout, que la révolution prolétarienne.

Le capitalisme est la première forme économique ayant la capacité de développement mondial. Une forme qui tend à se répandre dans toute la terre et à éliminer toutes les autres formes économiques; qui ne tolère la coexistence d’aucun autre. Mais c’est aussi la première qui ne peut exister seule, sans d’autres formes économiques dont se nourrir, et qu’en même temps qu’elle a tendance à devenir unique, elle échoue en raison de l’incapacité interne de son développement. C’est une contradiction historique vivante en soi. Son mouvement d’accumulation est l’expression, la solution constante et, en même temps, la graduation de la contradiction. À un certain moment de l’évolution, cette contradiction ne peut être résolue que par l’application des principes du socialisme ; de cette forme économique qui est, en même temps, par nature, une forme mondiale et un système harmonieux, parce qu’elle ne sera pas dirigée vers l’accumulation, mais vers la satisfaction des besoins vitaux de l’humanité ouvrière elle-même et l’expansion de toutes les forces productives de la planète.

Rosa Luxemburg. L’accumulation du capital, 1913.

Mais quelle serait cette limite matérielle ? À quel moment l’impérialisme franchirait-il la ligne rouge ? La réponse sera donnée par le capitalisme lui-même un peu plus d’un an après la publication du livre de Rosa Luxemburg : le passage au conflit impérialiste généralisé. Quel signe le plus clair peut-il y avoir que le capitalisme dans son ensemble ne peut pas s’étendre et accompagner la croissance des forces productives sans conséquences cataclysmiques ?

Frederick Engels a dit un jour : « La société capitaliste est confrontée à un dilemme : l’avancée vers le socialisme ou la régression vers la barbarie. » Que signifie « régression à la barbarie » au stade actuel de la civilisation européenne ? Nous avons lu et cité ces mots à la légère, sans pouvoir concevoir leur terrible signification. En ce moment, il suffit de regarder autour de nous pour comprendre ce que signifie la régression à la barbarie dans la société capitaliste. Cette guerre mondiale est une régression vers la barbarie. Le triomphe de l’impérialisme conduit à la destruction de la culture, sporadiquement s’il s’agit d’une guerre moderne, pour toujours si la période des guerres mondiales qui vient de commencer peut continuer son sacré cours jusqu’aux dernières conséquences. Ainsi, nous nous trouvons, aujourd’hui, comme prophétisé par Engels il y a une génération, face au terrible choix : soit l’impérialisme triomphe et provoque la destruction de toute culture et, comme dans la Rome antique, le dépeuplement, la désolation, la dégénérescence, un immense cimetière ; ou le socialisme triomphe, c’est-à-dire la lutte consciente du prolétariat international contre l’impérialisme, ses méthodes, ses guerres. Tel est le dilemme de l’histoire universelle, son alternative de fer, son équilibre tremblant au point d’équilibre, attendant la décision du prolétariat. L’avenir de la culture et de l’humanité en dépend. Dans cette guerre, l’impérialisme a triomphé. Son épée brutale et meurtrière a précipité les balances, avec une brutalité écrasante, dans les profondeurs de l’abîme de la honte et de la misère. Si le prolétariat apprend de cette guerre et de cette guerre à s’efforcer, à se débarrasser du joug des classes dirigeantes, à devenir maître de son destin, la honte et la misère n’auront pas été vaines.

Rosa Luxemburg. La crise de la social-démocratie allemande, 1915.

Ce type d’approche, confirmé plus tard et jusqu’à aujourd’hui par deux guerres mondiales, la menace d’une guerre nucléaire, la crise perpétuelle et plus encore, signifiait que même en 1913, un an après la guerre mondiale, Rosa Luxemburg était qualifiée de catastrophiste. Mais la position de Rosa Luxemburg ne l’était pas du tout. Le catastrophisme signifie laisser la transformation du monde entre les mains d’une catastrophe présumée inévitable. Rien de plus éloigné ou de plus opposé au « socialisme ou à la barbarie ».

En fait, la révolution a arrêté la Première Guerre mondiale, mais sa défaite, son incapacité à mettre fin au capitalisme dans la phase d’impérialisme décadent qui a suivi, est devenue catastrophique pour l’espèce humaine dans son ensemble. Parce qu’il est catastrophique que le long cycle du capital devienne un cycle de guerre – crise – reconstruction – nouvelle crise – nouvelle guerre.

Il est intéressant de considérer comment une solution « conservatrice », c’est-à-dire prolongeant les temps du cycle capitaliste, consiste en la destruction du capital constant produit, c’est-à-dire des installations et des ressources, et en la réduction de pays déjà riches, avancés au sens industriel, à des pays vraiment dévastés, détruisant leurs installations (usines, chemins de fer, navires, machines, constructions de toutes sortes, etc.). De cette façon, la reconstitution de cette énorme masse de capital mort permet une course folle supplémentaire dans l’investissement du capital variable, c’est-à-dire du travail humain vivant et exploité.

Les guerres mettent en pratique cette élimination des installations, des ressources et des marchandises, tandis que la destruction des armes ouvrières ne dépasse pas leur production, en raison de l’augmentation de l’homme-animal prolifique.

Ensuite, nous entrons dans la reconstruction très civilisée (la plus grande affaire du siècle pour les bourgeois : un aspect encore plus criminel de la barbarie capitaliste que la destruction de guerre elle-même) basée sur la création insatiable de nouvelle plus-value.

Amadeo Bordiga. Éléments de l’économie marxiste, 1929.

L’impérialisme sera le premier symptôme que la décadence capitaliste est juste au coin de la rue. Et le coin sera la première guerre mondiale impérialiste.

Des cycles d’accumulation dans lesquels les crises ont été précédées par des développements des forces productives et ont rapidement précédé une nouvelle expansion du marché mondial, on passe au véritable cycle de barbarie que Bordiga décrit: crise – guerre – reconstruction – nouvelle crise.

La possibilité de l’émergence de formes de capitalisme, y compris des indépendances nationales progressistes, a définitivement été épuisée. Il n’y a plus et il n’est plus possible pour Rosa Luxemburg des « révolutions nationales anti-impérialistes », des « guerres défensives » ou de véritables « indépendances nationales » : tous les États bourgeois – jeunes, vieux ou nouveau-nés – sont impérialistes et sont définis, guidés par l’impérialisme de la même manière que « les lois de la concurrence économique déterminent impérativement les conditions de production de l’entrepreneur isolé » :

La politique impérialiste n’est l’œuvre d’aucun État ou de plusieurs États, mais est le produit d’un certain degré de maturation dans le développement mondial du capital, un phénomène international par nature, un tout indivisible qui ne peut être reconnu que dans toutes ses relations changeantes et auquel aucun État ne peut échapper.

Ce n’est que de ce point de vue que la question de la « défense nationale » dans la guerre actuelle peut être correctement évaluée. L’État national, l’unité nationale et l’indépendance; tel était le bouclier idéologique sous lequel les grands États bourgeois étaient constitués dans l’Europe centrale du siècle dernier. Le capitalisme n’est pas compatible avec la dispersion de l’État, avec le démembrement économique et politique ; elle a besoin pour son développement d’un territoire aussi vaste et uni que possible et d’une culture spirituelle, sans laquelle les besoins de la société ne peuvent être élevés au niveau exigé par la production marchande capitaliste, ni faire fonctionner le mécanisme du pouvoir de classe bourgeois moderne. Avant que le capitalisme ne puisse devenir une économie mondiale englobant la Terre entière, il a cherché à créer un territoire uni à l’intérieur des frontières nationales d’un État. Ce programme – puisqu’il ne pouvait être réalisé que par des moyens révolutionnaires sur l’échiquier politique et national qui nous a été laissé par le Moyen Âge féodal – n’a été réalisé en France que pendant la grande révolution. Dans le reste de l’Europe, elle est restée timorée et, comme la révolution bourgeoise en général, elle s’est arrêtée à mi-chemin. Le Reich allemand et l’Italie actuelle, la continuité jusqu’à ce jour de l’Autriche-Hongrie et de la Turquie, de l’Empire russe et de l’Empire britannique mondial, sont des preuves vivantes à cet égard. Le programme national n’a joué qu’un rôle historique en tant qu’expression idéologique de la bourgeoisie montante cherchant le pouvoir dans l’État, jusqu’à ce que la domination de classe de la bourgeoisie soit, mal que bien, installée dans les grands États d’Europe centrale et crée les instruments et les conditions indispensables au développement de sa politique.

Depuis lors, l’impérialisme a complètement enterré le vieux programme démocratique bourgeois ; l’expansion au-delà des frontières nationales (quelles que soient les conditions nationales des pays annexés) est devenue la plate-forme de la bourgeoisie de tous les pays. Si le terme « national » est resté, son contenu et sa fonction réels sont devenus son contraire; il n’agit que comme une couverture misérable pour les aspirations impérialistes et comme un cri de guerre pour leurs rivalités, comme le seul et ultime moyen idéologique de parvenir à l’adhésion des masses populaires et de jouer leur rôle de chair à canon dans les guerres impérialistes.

La tendance générale de la politique capitaliste actuelle domine comme loi aveugle et toute-puissante les différents États, comme les lois de la concurrence économique déterminent impérativement les conditions de production de l’entrepreneur isolé.

Rosa Luxemburg. La crise de la social-démocratie, 1915.

L’impérialisme chez Lénine↩

L’analyse de Rosa Luxemburg n’a vraiment été discutée que par les idéologues, de l’économie universitaire à Kautsky, parce qu’ils devaient être en mesure de réfuter que le capitalisme approchait du moment où il allait devenir réactionnaire en termes historiques.

Cependant, lorsque John A. Hobson, un libéral anglais partisan de la « petite Grande-Bretagne », écrit en 1902 sa fameuse « Étude sur l’impérialisme », le premier « best-seller » sur le sujet, et met dans la bouche des défenseurs de l’impérialisme ses arguments, qu’il considère comme justes, il dit en termes bourgeois presque exactement ce que le modèle marxiste de circulation prévoyait.

Nous avons inévitablement besoin de marchés pour notre production industrielle croissante, nous avons besoin de nouveaux débouchés pour investir notre capital excédentaire (…) Nos rivaux s’appropriaient et annexaient des territoires dans le même but et, quand on leur a dit annexé, ils les ont fermés à nos produits.

La diplomatie et les armes de la Grande-Bretagne ont dû être utilisées pour forcer les propriétaires des nouveaux marchés à commercer avec nous. L’expérience a montré que le moyen le plus sûr d’enraciner et de développer de tels marchés était la création de protectorats ou l’annexion. La valeur de ces marchés en 1905 ne doit pas être considérée comme une preuve définitive de l’efficacité d’une telle politique, le processus de création de besoins civilisés que la Grande-Bretagne peut satisfaire est nécessairement un processus graduel, et le coût d’un tel impérialisme doit être considéré comme une dépense en capital, dont les fruits seront récoltés par les générations futures. Les nouveaux marchés n’étaient peut-être pas importants, mais ils constituaient un débouché utile pour le surplus de nos grandes industries textiles et métallurgiques, et lorsque le contact est entré en contact avec les populations de l’intérieur de l’Asie et de l’Afrique, il était normal qu’une expansion rapide du commerce se produise.

Beaucoup plus grande et plus importante est l’urgence du capital pour trouver des entreprises à l’étranger dans lesquelles investir. En outre, alors que le fabricant et le commerçant se contentent de commercer avec des nations étrangères, l’investisseur a une tendance déterminée à rechercher l’annexion politique des pays dans lesquels se trouvent ses investissements les plus spéculatifs. Il ne fait aucun doute que les capitalistes poussent dans cette direction. Elle a accumulé un volume important d’épargne qui ne peut pas être investie lucrativy en Angleterre et doit trouver une issue ailleurs. Naturellement, il est dans l’intérêt de la nation que cette épargne soit utilisée autant que possible, sur des terres où elle peut servir à ouvrir de nouveaux marchés pour le commerce britannique et à créer des emplois pour l’initiative privée.

Aussi coûteuse soit-elle et aussi lourde de dangers qu’elle soit, l’expansion impériale est nécessaire pour que notre nation continue d’exister et de progresser. Si nous y renonçons, nous laisserons la direction du développement mondial entre les mains d’autres nations, ce qui entravera notre commerce et mettra même en danger les approvisionnements en nourriture et en matières premières dont nous avons besoin pour la survie de notre peuple. L’impérialisme n’est donc pas une préférence mais une nécessité.

John A. Hobson, « Étude de l’impérialisme », 1902.

Face à ce discours, qu’il considère fondé car, au final, il est partagé par la majorité des capitalistes britanniques de l’époque, Hobson se rebelle… car en pratique les colonies n’ont guère le pouvoir d’achat pour absorber le surplus !! Mais il est conscient qu’il s’agit d’un phénomène mondial. Hobson, qui est un mélange de naïveté libérale petite-bourgeoise et de confiance aveugle dans la « race britannique » et ses marchands, réalise une dimension très importante de l’impérialisme : la capture massive des rentes d’État par le grand capital. Leur dénonciation de l’impérialisme se réduit finalement au scandale de l’assaut sur les comptes publics par le grand capital pour financer un « investissement » de plus en plus difficile à rentabiliser parce que les fameux marchés extra-capitalistes sont épuisés ou sont déjà contrôlés par d’autres puissances. Il se rend compte que s’il est évident que le militarisme et la conquête sont des affaires pour quelques-uns au détriment des impôts de chacun, même la jeune et démocratique république américaine est obligée de poursuivre une politique expansionniste sous la pression de grands groupes de capitaux.

Ce besoin soudain de marchés étrangers pour la fabrication et l’investissement américains était clairement la raison pour laquelle l’impérialisme a été adopté comme ligne politique et telle que pratiquée par le Parti républicain, auquel appartenaient les grands dirigeants de l’industrie et de la finance américaines, et qui, à son tour, était un parti qui leur appartenait. L’enthousiasme intrépide du président Theodore Roosevelt et ses vues sur la « destinée manifeste » et la « mission civilisatrice » ne doivent pas nous tromper. Ce sont les compagnies Rockefeller, Pierpont Morgan et leurs associés qui avaient besoin de l’impérialisme et l’ont porté sur les épaules du grand pays américain. Ils avaient besoin de l’impérialisme parce qu’ils voulaient utiliser les fonds publics de leur patrie pour trouver des investissements lucratifs dans leur capital privé autrement inactif.

John A. Hobson, « Étude de l’impérialisme », 1902.

Suivant cette ligne, Hobson se rend compte qu’il existe une relation entre la concentration du capital et l’impérialisme. L’un nourrit l’autre.

L’important est que cette concentration de l’industrie dans les fiducies, les cartels, etc. entraîne immédiatement une limitation du montant du capital qui peut être utilisé efficacement et une augmentation du niveau des profits qui, à son tour, conduira à plus d’économies et plus de capitalisation. Comme il est évident, la fiducie, résultat de la concurrence jusqu’à la mort causée par l’excès de capital, ne sera généralement pas en mesure de trouver un emploi au sein des sociétés du groupe pour la partie des bénéfices que ceux qui ont créé la fiducie voudraient épargner et investir. Les innovations technologiques ou autres améliorations apportées au sein des entreprises du secteur de la production ou de la distribution peuvent absorber une partie du nouveau capital; mais cette absorption est rigoureusement limitée. Le grand capitaliste du pétrole ou du sucre doit chercher d’autres investissements pour son épargne. Si vous appliquez rapidement les principes de la fusion d’entreprises à votre entreprise, vous consacrerez naturellement le surplus de votre capital à la création de fiducies similaires dans d’autres industries, économisant ainsi encore plus de capital et rendant de plus en plus difficile pour les gens ordinaires qui ont des économies de trouver des investissements appropriés pour eux.

John A. Hobson, « Étude de l’impérialisme », 1902.

Aujourd’hui, nous nous souvenons de Hobson parce qu’il est le premier auteur que Lénine cite dans « L’impérialisme à l’apogée du capitalisme » (1916), presque le seul texte qui circule encore parmi les nombreux que le marxiste russe a consacrés à ses recherches sur le sujet. Ce manque de sources accessibles a fait qu’il est courant de penser que Lénine n’était pas au courant ou ne partageait pas le modèle d’accumulation. Rien de moins vrai. Lénine voit parfaitement le besoin de nouveaux marchés comme le moteur originel de l’impérialisme, partage la position de la gauche allemande dans les congrès de l’Internationale, fait partie du regroupement des internationalistes autour de lui… mais dès le début, il souligne que l’accent qu’ils mettent sur les conséquences « extérieures » de la suraccumulation nuit à la visibilité des changements dans l’organisation du capital « vers l’intérieur » dans les pays centraux. Le souci de Lénine de ne pas perdre de vue les conséquences « intérieures » de l’impérialisme sera déjà visible dans la discussion sur le militarisme au sein de la IIe Internationale.

Les prémisses de principe pour résoudre ce problème avec sagesse ont été établies il y a longtemps avec une fermeté totale et ne donnent pas lieu à des divergences. Le militarisme moderne est le résultat du capitalisme. C’est, sous les deux formes, une « manifestation vitale » du capitalisme : comme une force militaire utilisée par les États capitalistes dans leurs affrontements extérieurs (« Militarismus nach aussen », comme disent les Allemands) et comme un instrument entre les mains des classes dirigeantes pour écraser toutes sortes de mouvements (économiques et politiques) du prolétariat (« Militarismus nach innen »). Divers congrès internationaux (le Congrès de Paris de 1889, le Congrès de Bruxelles de 1891, le Congrès de Zurich de 1893 et, enfin, le Congrès de Stuttgart de 1907) ont donné à leurs résolutions une expression complète de ce point de vue 247. Bien que le Congrès de Stuttgart, conformément à son ordre du jour (Conflits internationaux), ait consacré plus d’attention à l’aspect du militarisme que les Allemands appellent « Militarismus nach aussen » (« externe »), sa résolution est celle qui montre plus en détail ce lien entre le militarisme et le capitalisme. Voici le passage correspondant de cette résolution :

Les guerres entre États capitalistes sont généralement une conséquence de leur concurrence sur le marché mondial, puisque chaque État essaie non seulement de sécuriser une zone de vente, mais de conquérir de nouvelles zones, jouant le rôle principal dans cette subjugation des peuples et des pays étrangers. Ces guerres sont également causées par les armes de guerre constantes auxquelles donne naissance le militarisme, principal instrument de la domination de classe de la bourgeoisie et de l’assujettissement politique de la classe ouvrière.

Lénine. Le militarisme belliqueux et les tactiques antimilitaristes de la social-démocratie, 1908

La publication du « Capital financier » de Hilferding en 1910, sous-titré « Une étude du développement récent du capitalisme », marque un nouveau point de départ dans l’approfondissement de l’impérialisme pour Lénine. Hilferding, le protégé de Kautsky, est loin de l’humeur révolutionnaire de Rosa Luxemburg ou de Lénine. Hilferding semble voir dans le capital financier une solution capitaliste aux contradictions fondamentales du capitalisme. Sa propre théorie de la monnaie, qu’il relate dans le premier chapitre du livre, lui permet de conclure que la formation du capital financier élimine les contradictions dans la production afin de les placer dans la distribution, c’est-à-dire dans la consommation. Ainsi, la solution du conflit de classe pourrait être exclusivement politique et le but du socialisme simplement redistributif… c’est ce que le réformisme et le centrisme, dans leur défense d’un parlementarisme adocenado et de plus en plus patriotique, voulaient entendre à l’époque.

La question de savoir où se situe réellement la limite de l’entente peut encore être soulevée. Et il faut répondre à cette question en disant qu’il n’y a pas de limite absolue à la cartellisation. Il y a plutôt une tendance à la propagation continue de la cartellisation. Comme nous l’avons déjà vu, les industries indépendantes tombent de plus en plus sous la dépendance des industries cartellisées pour finalement être absorbées par elles. À la suite du processus, un « cartel » général serait alors donné. Toute production capitaliste est régulée par une instance qui détermine le volume de production dans toutes ses sphères. Ainsi, la stipulation des prix est purement nominale et ne signifie rien de plus que la répartition du produit total entre les magnats du cartel d’un côté et entre la masse des autres membres de la société de l’autre. Par conséquent, le prix n’est pas le résultat d’une relation objective, contractée par les hommes, mais un mode simplement arithmétique de la distribution des choses par les gens aux gens. L’argent ne joue alors aucun rôle. Il peut disparaître complètement, car il s’agit de la distribution des choses et non des valeurs. Avec l’anarchie de la production, l’apparence objective disparaît, l’objectivité évaluative de la marchandise, c’est-à-dire de l’argent, disparaît. L’affiche distribue le produit. Les éléments de production cibles ont été reproduits et transformés en une nouvelle production. De la nouvelle production, une partie est distribuée à la classe ouvrière et aux intellectuels, l’autre sur l’affiche pour l’emploi qui plaît. C’est la société consciemment régulée de manière antagoniste. Mais cet antagonisme est un antagonisme de distribution. La distribution elle-même est consciemment réglementée et le besoin d’argent est ainsi surmonté. Dans sa perfection, le capital financier est séparé de l’objectif de son lieu de naissance. La circulation de l’argent est devenue inconcessible, la circulation infatigable de l’argent a atteint son but, la société régulée et la fenêtre mobile de circulation trouvent leur repos. (…)

Le capital bancaire devient de plus en plus la forme simple – la forme de monnaie – du capital réellement actif, c’est-à-dire du capital industriel. Dans le même temps, l’indépendance du capital commercial est de plus en plus éliminée, tandis que la séparation du capital bancaire et du capital productif est éliminée dans le capital financier. Au sein même du capital industriel, les limites des secteurs individuels sont abolies par l’association progressive de branches de production auparavant séparées et indépendantes, la division sociale du travail est continuellement réduite – c’est-à-dire la division en divers secteurs de production, qui ne sont unis que par l’action du changement en tant que parties de l’organisme social tout entier – tandis que, d’autre part, la division technique du travail au sein des entreprises unies est de plus en plus accentuée.

Ainsi, le caractère spécifique du capital s’éteint dans le capital financier. Le capital apparaît comme un pouvoir unitaire qui domine souverainement le processus vital de la société, comme un pouvoir qui naît directement de la propriété des moyens de production, des trésors naturels et de tout le travail passé accumulé, et la disposition du travail vivant apparaît comme directement née des relations de propriété. Dans le même temps, la propriété concentrée et centralisée est présentée entre les mains de certaines grandes associations de capitaux, directement opposées à l’énorme masse des dépossédés. La question des rapports de propriété reçoit ainsi son expression la plus claire, la plus claire et la plus nette, tandis que la question de l’organisation de l’économie sociale est de plus en plus résolue avec le développement du capital financier lui-même.

Rudolph Hilferding. Capital financier, 1910.

Qu’est-ce qui pourrait attirer Lénine d’une telle approche ? Lénine soulignera l’idée que le capital financier centralise toute l’économie et, en introduisant la planification, prépare la structure économique du capitalisme à sa prise de contrôle par le prolétariat. La concentration, atteindre un point est l’expression d’une industrie est mûre pour l’expropriation. La transformation de la concurrence en monopole, la « face B » de l’absence de marchés pour réaliser la plus-value, serait le baromètre de la possibilité et de la nécessité de la révolution dans chaque pays.

Cette transformation de la concurrence en monopole constitue l’un des phénomènes les plus importants, sinon le plus important, de l’économie du capitalisme ces derniers temps. (…)

Le résumé de l’histoire des monopoles est le suivant:

1. Des décennies des années 60 et 70, point culminant du développement de la libre concurrence. Les monopoles ne sont rien de plus que des germes à peine praticables.
2. Après la crise de 1873, une longue période de développement des cartels, qui ne sont encore qu’une exception, ils ne sont pas encore solides, ils représentent encore un phénomène temporaire.
3. Boom de la fin du XIXe siècle et crise de 1900 à 1903 : les cartels deviennent l’une des bases de toute vie économique. Le capitalisme s’est transformé en impérialisme

(…) La concurrence devient un monopole. D’où un progrès gigantesque dans la socialisation de la production. En particulier, le processus d’inventions et d’améliorations techniques est également socialisé.

Cela n’a rien à voir avec la vieille libre concurrence d’employeurs dispersés, qui ne se connaissaient pas et qui produisaient pour un marché ignoré. La concentration a atteint un tel point qu’un inventaire approximatif peut être fait de toutes les sources de matières premières (par exemple, les gisements de minerai de fer) d’un pays, et même, comme nous le verrons, de plusieurs pays et du monde entier. Non seulement ce calcul est fait, mais de gigantesques associations monopolistiques s’emparent de ces sources. Le calcul approximatif de la capacité du marché est effectué, que les associations susmentionnées sont « distribuées » par contrat. La main-d’œuvre qualifiée est monopolisée, les meilleurs ingénieurs sont embauchés, et les voies ferrées et les médias – les chemins de fer d’Amérique et les compagnies maritimes en Europe et en Amérique – finissent entre les mains de monopoleurs. Le capitalisme dans sa phase impérialiste conduit pleinement à la socialisation de la production dans ses aspects les plus variés ; Elle entraîne, pour ainsi dire, les capitalistes, contre leur volonté et leur conscience, dans un certain nouveau régime social, de transition de la liberté absolue de la compétition à la socialisation complète.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Quand il découvre comment les entreprises sur-intensifiées privent les capitalistes indépendants de matières premières, de travailleurs, de transports, etc. afin de les forcer à se soumettre à leur planification industrielle verticale, il est inévitable de penser qu’il pense que les moyens mêmes créés par la bourgeoisie serviront le prolétariat au pouvoir pour diriger la bourgeoisie.

Nous sommes en présence, non plus de la lutte concurrentielle entre grandes et petites entreprises, entre établissements arriérés et établissements avancés dans l’aspect technique. Nous sommes confrontés à l’étranglement par les monopolistes de tous ceux qui ne se soumettent pas au monopole, à son joug, à son arbitraire.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Car même en suivant le scénario de Hilferding, Lénine ne se fait aucune illusion sur le fait que le système monopolistique peut conduire à autre chose que l’intensification de l’exploitation de la plus-value, ou qu’il peut ou doit être inversé, et encore moins qu’il s’agit d’une solution aux contractions qui conduisent aux crises :

Le développement du capitalisme a atteint un tel point que, bien que la production marchande continue de « régner » comme avant et soit considérée comme la base de toute l’économie, en réalité, elle est déjà brisée et les principaux profits vont aux « génies » des machinations financières. Ces machinations et manigances ont leur place dans la socialisation de la production ; mais l’immense progrès de l’humanité, qui a atteint cette socialisation, en bénéficie… aux spéculateurs. Plus tard, nous verrons comment, « sur cette base », la critique petite-bourgeoise et réactionnaire de l’impérialisme capitaliste rêve de revenir à une concurrence « libre », « pacifique » et « honnête ». (…)

La répression des crises par les cartels est une fable des économistes bourgeois, qui ont mis tous leurs efforts pour embellir le capitalisme. Au contraire, le monopole qui est créé dans diverses branches de l’industrie augmente et aggrave le chaos propre à toute la production capitaliste dans son ensemble.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Mais surtout Lénine comprend que l’appareil hilferdinien, une fois dépouillé de sa théorie de l’argent, lui donne les clés d’une analyse concrète de la concentration du capital et de ses conséquences pour l’État et les alliances de classe. Son premier focus sera donc sur la concentration bancaire et le nouveau rôle des banquiers, directeurs d’économies entières.

Les capitalistes dispersés en viennent à former un capitaliste collectif. En tenant un compte courant pour plusieurs capitalistes, la banque effectue apparemment une opération purement technique, seulement auxiliaire. Mais lorsque cette opération prend des proportions gigantesques, il s’avère qu’une poignée de monopolistes subordonnent les opérations commerciales et industrielles de toute la société capitaliste, se plaçant dans une position – à travers leurs relations bancaires, leurs comptes courants et autres opérations financières – d’abord, pour connaître exactement, la situation des différents capitalistes, puis pour les contrôler, exercer une influence sur eux en augmentant ou en restreignant le crédit en le facilitant ou en le rendant difficile, en décidant finalement de leur sort entier, en déterminant leur rentabilité, en les privant de capital ou en leur permettant de l’augmenter rapidement et dans des proportions immenses, etc.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Le monde qu’il décrit et qui se déploie pour la première fois il y a un siècle, un monde de collusion et de participation est à des années-lumière du capitalisme de libre concurrence qui avait fonctionné pendant l’ère progressiste du capitalisme. C’est notre monde. Une nouvelle forme d’organisation du capital national, le « capitalisme d’État », prend forme pour la première fois.

Dans le même temps, pour ainsi dire, l’union personnelle des banques avec les plus grandes entreprises industrielles et commerciales se développe, la fusion de l’une et de l’autre par la possession des actions, par l’entrée des administrateurs des banques dans les conseils de surveillance (ou directives) des sociétés industrielles et commerciales, et vice versa. (…)

L’« union personnelle » des banques et de l’industrie est complétée par « l’union personnelle » des deux sociétés avec le gouvernement. « Les postes au sein des conseils de surveillance », écrit Jeidels, « sont volontairement confiés à des personnalités de renom, ainsi qu’à d’anciens fonctionnaires de l’État, qu’ils peuvent faciliter dans une large mesure (!!) les relations avec les autorités ». (…)

D’une part, il s’agit d’une fusion toujours croissante, ou selon l’expression correcte de N.I. Boukharine, de la mise en relation du capital bancaire et industriel et, d’autre part, de la transformation des banques en institutions d’un véritable « caractère universel ». (…)

Dans les médias commerciaux et industriels, on entend fréquemment des lamentations contre le « terrorisme » des banques (…) En fin de compte, ce sont les mêmes lamentations du petit capital par rapport au joug du grand, mais dans ce cas la catégorie du « petit » capital correspond à tout un consortium! La vieille lutte entre le petit et le grand capital est reproduite à un degré de développement nouveau et infiniment plus élevé. (…)

Concentration de la production; les monopoles qui en découlent; fusion ou mise en relation des banques avec l’industrie : telle est l’histoire de l’émergence du capital financier et ce que contient ce concept. (…)

La gestion des monopoles capitalistes devient inévitablement, dans les conditions générales de la production marchande et de la propriété privée, la domination de l’oligarchie financière (…)

[Pendant ce temps] les apologistes de l’impérialisme et du capital financier n’exposent pas mais déguisent et embellissent le mécanisme » de la formation des oligarchies, leurs procédures, le montant de leurs revenus « légaux et illicites », leurs relations avec les parlements, etc., etc.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Ayant bien construit les répercussions internes de l’impérialisme, Lénine commence à travailler sur les répercussions « externes » : comment l’impérialisme modifie la relation de chaque État capitaliste avec les autres. Sa formule deviendra célèbre:

Ce qui caractérisait l’ancien capitalisme, dans lequel la libre concurrence dominait complètement, c’était l’exportation de marchandises. Ce qui caractérise le capitalisme moderne, dans lequel le monopole prévaut, c’est l’exportation du capital.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Ne vous y trompez pas, ce n’est pas en contradiction avec le modèle d’accumulation de Marx et du Luxembourg : dans le capitalisme pré-impérialiste et de libre marché, chaque crise a été résolue en recourant à de nouveaux marchés extracapitalistes – à l’intérieur et à l’extérieur des frontières nationales – dans lesquels réaliser une plus-value qui ne pouvait pas être réalisée dans le marché « intérieur ». À mesure que l’échelle de la production capitaliste et la plus-value absolue augmentent, ces marchés s’épuisent en termes relatifs et absolus.

Mais alors qu’il y a une abondance de marchés extra-capitalistes dans le monde, chaque crise peut être surmontée avec une relative facilité avec une nouvelle poussée pour le « libre-échange » suivie d’une marée d’exportations vers de nouveaux marchés. L’exportation de capitaux fait partie du processus mais reste dispensable. Consciente que le maintien d’une base de consommation dans les colonies peut contredire l’exportation de capital productif, la Grande-Bretagne interdit l’ouverture d’usines de filature en Inde. Il s’agit d’exporter des tissus de Manchester, pas de faire concurrence à l’industrie britannique avec elle-même. Pendant un certain temps, la machinerie du capital dans les pays capitalistes, en particulier en Grande-Bretagne, est relativement à l’aise avec cette division et ne fait pas pression sur le gouvernement pour lui permettre de faire des investissements et d’ouvrir de nouvelles entreprises dans la gigantesque colonie d’outre-mer.

Lorsque la rareté des marchés devient pressante à la fin de chaque cycle, l’exportation de capitaux commence également à occuper le devant de la scène. Logique: si les entreprises établies ont du mal à trouver un marché et que la concurrence interne augmente, le taux de profit diminue et le risque d’investissement augmente en elles. Et donc, lorsque de nouveaux marchés s’ouvrent, il ne suffit pas de célébrer le libre-échange, il ne suffit pas d’exporter et d’attendre l’effet sur l’industrie nationale. Une partie du capital doit être emmenée sur le nouveau marché pour maintenir sa reproduction vivante. Les usines textiles de Belgique, les chemins de fer et les entrepôts du Portugal et de l’Espagne et surtout les mines et le transport de l’Amérique du Sud seront les premières destinations de la fièvre des exportations du capital britannique. Cependant, la bourgeoisie anglaise sera opposée à l’expansion coloniale et maintiendra son espoir dans le libre-échange. Cette politique atteindra en effet son apogée entre 1840 et 1860.

Cependant, il y a un problème. Lorsque nous parlons dans le chapitre étranger de la première grande crise financière britannique, faisant écho à la première vague d’exportations massives de capitaux dans les années 1820 vers l’Amérique du Sud, nous parlons d’un phénomène exclusivement britannique. Tous les États capitalistes n’ont pas épuisé leur réserve de valeur non capitaliste si tôt. Et s’il est vrai que les volumes de capitaux exportés étaient suffisants pour produire une crise financière en 1825 (et une autre en 1836), Lénine ne pensait pas que l’impérialisme, en tant que phase capitaliste mondiale, avait commencé si tôt. D’autres capitales nationales viendront plus tard à l’exportation de capitaux – le Japon par exemple – et d’autres comme la Turquie ne seront pas nécessaires avant une bonne partie du XXe siècle.

C’est la vraie différence entre les conceptions de l’impérialisme chez Rosa Luxemburg et Lénine : en caractérisant l’impérialisme par l’exportation du capital, en faisant pivoter son modèle sur le résultat – le taux de profit – et non sur la cause – les marchés extra-capitalistes – l’impérialisme devient d’abord une phase de la vie de tout capital national, et seulement après, une phase du capitalisme en tant que système.

Il découle de l’approche de Lénine, qu’il y a une période entre le moment où seules les grandes capitales nationales sont impérialistes et le moment où un « jeune » capital national devient impérialiste à son tour. Lénine se rend parfaitement compte que la carte du monde est « en train de se fermer » mais n’y voit pas.

Le trait caractéristique de la période en question est la distribution définitive de la planète, définitive non pas dans le sens où il est impossible de la distribuer à nouveau – au contraire, de nouvelles distributions sont possibles et inévitables – mais dans la mesure où la politique coloniale des pays capitalistes a déjà achevé la conquête de toutes les terres inoccupées qui se trouvaient sur notre planète. Pour la première fois, le monde est déjà divisé, de sorte que ce qui peut désormais être effectué, ce sont de nouvelles distributions, c’est-à-dire le passage de territoires d’un « propriétaire » à un autre, et non celui d’un territoire sans propriétaire à un « propriétaire ». (…)

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

L’acceptation de la possibilité d’un développement progressif du capital national dans les pays coloniaux conduit Lénine à faire de multiples distinctions. Il fait la distinction entre les « pays impérialistes » et les « pays non impérialistes ». Et parmi ces différences entre les petits pays qui sont de facto des protectorats (Portugal), financièrement dépendants (Argentine), des semi-colonies et des colonies. Même au sein des grands pays impérialistes, il fait trois groupes.

Aussi vigoureuse que le nivellement du monde, l’égalisation des conditions économiques et de vie des différents pays sous la pression de la grande industrie, des échanges et du capital financier ont été au cours des dernières décennies, la différence reste cependant respectable, et parmi les six pays mentionnés, nous trouvons, d’une part, de jeunes pays capitalistes, qu’ils ont progressé avec une rapidité extraordinaire (Amérique du Nord, Allemagne et Japon); d’autre part, il y a de vieux pays capitalistes qui, au cours des dernières années, ont progressé beaucoup plus lentement que les précédents (France et Angleterre); troisièmement, un pays, le plus arriéré économiquement (la Russie), dans lequel l’impérialisme capitaliste moderne se trouve, pour ainsi dire, dans un réseau particulièrement dense de relations précapitalistes.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Dans l’analyse de Lénine, le national l’emporte parce que pour lui l’impérialisme est avant tout l’émergence de monopoles. Ceux-ci sont nés en tant que monopoles nationaux et s’étendent à l’échelle mondiale grâce à leur capture antérieure de l’État national. Leurs mouvements sont ensuite enregistrés en tant qu’exportations de capitaux. C’est donc un phénomène typique des États capitalistes indépendants avec des capitalismes développés.

C’était une argumentation dans laquelle il était plausible que, une fois le joug colonial vaincu, les bourgeoisies nationales de la périphérie puissent avoir leur propre développement capitaliste, indépendant des grandes puissances et, au moins pour un temps, non monopolistique, pas brutalement concentré. Cela signifiait que pour Lénine, la bourgeoisie pouvait être progressiste localement même si le capitalisme en tant que système mondial était réactionnaire.

Au contraire, dans l’analyse de Rosa Luxemburg, c’est le capitalisme dans son ensemble qui a fait le saut vers l’impérialisme et ce qui est décisif n’est pas ce que fait réellement chaque capital national – qui, Lénine a raison, dépendra en grande partie de la corrélation des forces avec d’autres États – mais les conditions qui, globalement, sont historiquement imposées à chacune des bourgeoisies nationales par le système de reproduction du capital dans son ensemble.

Dans la décennie suivante, cependant, des phénomènes tels que le nationalisme de Kemal Atatürk en Turquie – qui aurait bientôt ses équivalents afghans et persans – qui a construit un État bourgeois en combinant la politique antiprolétaire la plus brutale et la création de monopoles de l’État, montreraient aux bolcheviks, alors impliqués dans la politique asiatique enchevêtrée, que dans les nouvelles conditions de l’impérialisme, les nouvelles nations sont passées directement dans la phase monopolistique du capitalisme national. sans passer par une étape de concurrence entre petits producteurs sur les marchés libres. Un modèle qui deviendra une norme évidente après la décolonisation qui suivra la Seconde Guerre mondiale comme le démontreront tous les « socialismes » du tiers monde : Nehru, Sukarno, Bourguiba, Kadhafi, Nasser, Castro, Mobutu…

En suivant Hilferding et en se concentrant sur les manifestations de l’impérialisme pour l’expliquer, pour Lénine ce sont les parties (les monopoles nationaux) qui créent le tout (l’impérialisme). Le problème est qu’en ne traitant pas des causes ultimes de l’impérialisme, en le reliant directement à la théorie marxiste de la valeur – comme le fait Luxemburg – ce qui aurait pu être la fermeture d’une théorie marxiste de l’impérialisme est tronqué, parce que la conséquence dialectique de la première proposition devient invisible pour elle: la nouvelle totalité (impérialisme) à son tour conforme les parties (bourgeoisies et nouveaux États nationaux) d’une manière nouvelle.

Quoi qu’il en soit, sa contribution à l’impérialisme et à son fonctionnement en tant que système national, étatique et monopolistique est impeccable et dans sa dimension nationale va plus loin que celle de Rosa Luxemburg.

Il convient de donner une définition de l’impérialisme contenant ses cinq caractéristiques fondamentales, à savoir :

1. la concentration de la production et du capital atteint un degré de développement si élevé qu’elle crée des monopoles, qui jouent un rôle décisif dans la vie économique;
2. la fusion du capital bancaire avec le capital industriel et la création de ce « capital financier » de l’oligarchie financière sur le terrain.
3. l’exportation de capitaux, contrairement à l’exportation de biens, revêt une importance particulière.
4. des associations monopolistiques internationales de capitalistes sont formées, qui divisent le monde et
5. la division territoriale du monde entre les puissances capitalistes les plus importantes est terminée.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Et bien que sa façon de lier l’impérialisme au passage à une nouvelle étape historique soit logiquement beaucoup plus faible, elle reste fondamentalement vraie :

Comme nous l’avons vu, l’impérialisme est, par son essence économique, le capitalisme monopoliste. Cela détermine déjà la place historique de l’impérialisme, puisque le monopole, qui naît uniquement et précisément de la libre concurrence, est la transition du capitalisme vers une structure économique et sociale supérieure. (…)

Il est notoire dans quelle mesure le capitalisme monopoliste a exacerbé toutes les contradictions du capitalisme. Il suffit d’indiquer le coût de la vie et le joug des cartels. Cette exacerbation des contradictions est la force motrice la plus puissante de la période historique de transition qui a commencé avec la victoire définitive du capital financier mondial.

Les monopoles, l’oligarchie, la tendance à la domination au lieu de la tendance à la liberté, l’exploitation d’un nombre croissant de nations petites ou faibles par une poignée de nations très riches ou très fortes : tout cela a donné naissance aux traits distinctifs de l’impérialisme qui l’obligent à être décrit comme un capitalisme parasitaire ou dans un état de décomposition.

Lénine. L’impérialisme au plus haut stade du capitalisme, 1916

Révisionnisme↩

 

Deux ans seulement après la mort d’Engels, Berstein, l’un de ses exécuteurs testamentaires, publia dans la « Neue Zeit », la revue théorique du SPD, une série d’articles qui paraîtrait plus tard sous la forme d’un livre sous le titre « Les prémisses du socialisme et les tâches de la social-démocratie ». C’est la première argumentation théorique du réformisme. Sa conclusion finale : « Le parti devrait se présenter pour ce qu’il est : un parti démocratique de réformes sociales. »

Au début, la direction du parti ne semblait pas prendre l’assaut au sérieux. Kautsky, directeur du magazine, a donné le plaisir à la publication, mais il n’a pas pris la peine de soulever une réponse invoquant le manque de temps et le désir de polémiquer. Après tout, Berstein était un ami des « dures années des lois antisocialistes ».

Avec marx et Engels morts, la théorie avait perdu sa centralité et son poids dans la vie quotidienne du parti. La véritable direction du mouvement reposait sur le groupe parlementaire, qui était confondu avec le groupe de pilotage organique et les papes syndicaux. Le rôle des débats scientifiques était déjà perçu comme un peu moins qu’un programme culturel du parti, une activité spécialisée et finalement inutile comme des jeux floraux qui, au mieux, avaient la vertu de garder des jeunes et des intellectuels impétueux avec des aspirations politiques occupées… sans affecter les bases.

Le secrétaire du parti lui-même, Auer, un vieux démagogue qui occupait ses fonctions depuis 1875 et qui était déjà un « pape » heureux et bien établi, envoya une célèbre lettre secrète à Berstein, qui serait rendue publique des décennies plus tard, acceptant la manière jésuite et cynique des bureaucrates de tous les temps :

Mon cher Edu, vous ne prenez pas formellement la décision de faire les choses que vous suggérez, vous ne dites pas ces choses, vous les faites simplement.

Ignacio Auer. Lettre privée à Edward Bernstein, 1898

Ainsi, le reproche silencieux de l’ancienne direction sociale-démocrate à Bernstein ne s’est pas produit pour avoir « révisé », comme son livre l’avait prévu, le programme marxiste, mais pour avoir donné une forme théorique à la réalité de l’opportunisme qui l’avait rongé et dont le centre était dans le groupe parlementaire et la direction syndicale.

Le vrai danger pour eux était dans un débat public sur des bases théoriques sérieuses : ils ne voulaient pas placer la masse des membres du parti, la fameuse base, comme juges, ils n’allaient pas remettre en question l’atmosphère confortable de conciliation de classe qui régnait de plus en plus dans les institutions de l’État allemand. Aucun d’entre eux ne voyait la nécessité d’abaisser le drapeau révolutionnaire comme Bernstein l’avait proposé. L’opportunisme a permis de combiner une pratique réformiste indiscernable de celle d’un parti petit-bourgeois tout en gardant encadrée la partie la plus consciente de la classe.

La première réponse viendrait d’une jeune Polonaise, et donc sujet russe, récemment réfugiée et nationalisée allemande, qui avait alors 27 ans : Rosa Luxemburg. Il y eut deux articles, le premier publié en septembre 1898 à Leipzig. Ils seront réédités sous forme de livre en 1900 sous le titre « Réforme ou Révolution ». L’introduction est en soi une puissante accélération. L’accent est mis sur la faiblesse d’où saigne la blessure opportuniste, la séparation entre « théoriciens », dirigeants et base. Luxemburg dénonce le mépris pour les bases qui bat sous l’affirmation de la direction opportuniste selon laquelle « la théorie est une affaire d’universitaires » qui n’intéresse pas vraiment les travailleurs.

Il n’y a pas d’insulte ou de calomnie plus grossière contre la classe ouvrière que l’affirmation selon laquelle les controverses théoriques ne sont que l’affaire des « universitaires ». Déjà, Lassalle disait que ce n’est que lorsque la science et les travailleurs, ces opposés polaires de la société, ne feront plus qu’un, qu’ils détruiront dans leurs bras puissants tous les obstacles à la culture. Toute la force du mouvement ouvrier moderne repose sur la connaissance théorique.

Cette connaissance théorique est doublement importante pour les travailleurs en l’espèce parce qu’il s’agit précisément d’eux-mêmes et de leur influence sur le mouvement ; c’est sa tête qui est tarifée à cette occasion. Le courant opportuniste dans le parti, théoriquement formulé par Bernstein, n’est rien de plus qu’une tentative inconsciente de garantir la prépondérance des éléments petits-bourgeois qui ont rejoint le parti, c’est-à-dire de conformer la politique et les objectifs du parti à l’esprit petit-bourgeois. La question de la réforme ou de la révolution, du mouvement ou du but ultime, est fondamentalement la question du caractère petit-bourgeois ou prolétarien du mouvement ouvrier.

Pour cette raison, il est dans l’intérêt de la base prolétarienne du parti de traiter, avec le plus grand dévouement et la plus grande profondeur, la controverse théorique actuelle avec opportunisme. Tant que les connaissances théoriques resteront le privilège d’une poignée d’« universitaires », le parti courra le risque de s’égarer. Ce n’est que lorsque les larges masses laborieuses brandiront l’arme tranchante et efficace du socialisme scientifique que toutes les inclinations petites-bourgeoises, tous les courants opportunistes, auront fait naufrage. C’est alors que le mouvement s’installe sur des bases solides. « La pâte l’obtiendra. »

Rosa Luxemburg. Introduction à « Réforme ou Révolution », 1899

La « révision » bernsteinienne du marxisme, l’adaptation aux « temps nouveaux » est d’un intérêt particulier parce que ces temps nouveaux, tels qu’il les décrit, ne sont rien de plus que l’impérialisme et le développement des monopoles auxquels il est associé. Seul Bernstein, avec une économie allemande surfant encore sur la vague de croissance ouverte par la guerre franco-prussienne et par une expansion impérialiste qui semble sans fin, est incapable de voir qu’elle se terminera par une crise hématobe et la première d’une série de guerres mondiales. Au contraire, Bernstein est le premier à énoncer la fameuse thèse de la « fin des crises ».

Selon Bernstein, le développement du capitalisme rend son effondrement général de plus en plus improbable, car, d’une part, le système capitaliste montre une capacité d’adaptation croissante et, d’autre part, la production se diversifie chaque jour. L’adaptabilité du capitalisme se manifeste, selon Bernstein, dans :

1. la disparition des crises générales, grâce au développement du système de crédit, des alliances commerciales et à l’avancement des moyens de transport et de communication;
2. la résistance manifestée par les classes moyennes, à la suite de la différenciation croissante des branches de production et de la montée de larges couches du prolétariat vers les classes moyennes ;
3. et enfin, l’amélioration de la situation économique et politique du prolétariat, à la suite de la lutte syndicale.

La conclusion de tout cela est que la social-démocratie ne doit plus orienter son activité quotidienne vers la conquête du pouvoir politique, mais vers l’amélioration des conditions de la classe ouvrière au sein de l’ordre existant. La mise en œuvre du socialisme ne serait pas la conséquence d’une crise sociale et politique, mais de l’expansion progressive des contrôles sociaux et de l’application progressive des principes coopératifs.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Rosa Luxemburg montre comment, bien que toutes ces affirmations soient vraies, elles sont incompatibles avec toute conception du socialisme qui ne soit pas simplement idéaliste.

En tant que seul fondement du socialisme, il nous reste la conscience de classe du prolétariat. Mais, dans ce cas, ce n’est plus le simple reflet intellectuel des contradictions de plus en plus aiguës du capitalisme et de son prochain effondrement – qui sera évité par les moyens de l’adaptation – mais un simple idéal dont le pouvoir de conviction réside dans la perfection qui lui est attribuée.

En bref, ce que nous avons ici est une justification du programme socialiste par la « raison pure », c’est-à-dire une explication idéaliste du socialisme, qui élimine la nécessité objective du socialisme à la suite du développement matériel de la société.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Il continue ensuite à démolir la base matérielle des affirmations de Bernstein sur « l’adaptabilité » du capitalisme. Selon Bernstein, les moyens les plus importants qui permettent d’adapter l’économie capitaliste sont le « crédit » – ce que nous appellerions aujourd’hui l’économie financière – les moyens de transport et de communication – rappelez-vous comment, dans les années 90, on parlait de la façon dont Internet et la mondialisation du transport aérien à bas prix allaient ouvrir une ère de prospérité sans fin? – et les cartels d’affaires, que la presse et les économistes appellent aujourd’hui souvent des « entreprises systémiques ».

Commençons par l’économie financière :

Le crédit remplit diverses fonctions dans l’économie capitaliste, la plus importante étant l’expansion de la production et la facilitation des échanges. Lorsque la tendance inhérente de la production capitaliste à s’étendre de manière illimitée se heurte aux limites de la propriété privée ou aux dimensions restreintes du capital privé, le crédit apparaît comme le moyen de surmonter, de manière capitaliste, ces obstacles. Le crédit fusionne en un grand nombre de capitaux privés (sociétés par actions) et permet à tout capitaliste de disposer du capital des autres (crédit industriel). En tant que crédit commercial, il accélère l’échange de marchandises, c’est-à-dire le retour du capital à la production, aidant ainsi l’ensemble du cycle du processus de production. Il est facile de comprendre l’influence que ces deux fonctions principales du crédit ont sur la formation des crises. S’il est vrai que les crises naissent de la contradiction entre la capacité d’expansion – la tendance à augmenter la production – et la capacité limitée de consommation, le crédit est précisément, compte tenu de ce qui a été dit plus haut, le moyen de faire éclater cette contradiction le plus souvent possible. Pour commencer, il augmente de manière disproportionnée la capacité d’expansion, devenant ainsi le moteur interne qui pousse constamment la production à dépasser les limites du marché. Mais le crédit est une arme à double tranchant : d’abord, en tant que facteur du processus productif, il est à l’origine de la surproduction, puis, en tant que facteur d’échange de marchandises, il détruit pendant les crises les forces productives qu’il a lui-même créées. Aux premiers signes de stagnation, le crédit contracte et abandonne l’échange précisément au moment où il lui serait le plus indispensable; et là où elle existe encore, elle est inutile et inefficace. Et cela minimise la capacité de consommation du marché.

En plus de ces deux principaux résultats, le crédit influence également d’autres manières la formation des crises : il constitue le moyen technique de rendre les capitaux des autres accessibles à un capitaliste et est une incitation à l’utilisation audacieuse et sans scrupules de la propriété des autres, c’est-à-dire à la spéculation. En tant que moyen perfide d’échange mercantile, le crédit non seulement aggrave les crises, mais il facilite également leur émergence et leur expansion, en transformant l’ensemble de l’échange en un mécanisme extrêmement complexe et artificiel qui est facilement perturbé à la moindre occasion, compte tenu de la petite quantité de liquidité sur laquelle il est basé.

Par conséquent, loin d’être un instrument d’élimination ou d’atténuation des crises, c’est un facteur particulièrement puissant pour leur formation. Et il ne peut en être autrement si nous pensons que la fonction du crédit, en termes généraux, est d’éliminer les rigidités des rapports capitalistes et d’imposer partout la plus grande élasticité possible, afin de rendre toutes les forces capitalistes aussi flexibles, relatives et mutuellement sensibles que possible. Avec cela, le crédit facilite et aggrave les crises, qui ne sont rien de plus que le choc périodique des forces contradictoires de l’économie capitaliste.

Cela nous amène à une autre question : comment est-il possible que le crédit apparaisse, en général, comme un « moyen d’adaptation » du capitalisme ? Quelle que soit la façon dont elle est conçue, une telle « adaptation » ne peut consister qu’en la capacité d’éliminer n’importe lequel des rapports opposés de l’économie capitaliste, c’est-à-dire d’éliminer ou d’affaiblir certaines de ses contradictions, fournissant ainsi un champ libre, à un moment ou à un autre, aux forces autrefois réprimées. En fait, c’est précisément le crédit qui aiguise au maximum les contradictions de l’économie capitaliste actuelle. Elle aiguise la contradiction entre le mode de production et le mode de distribution, puisqu’elle intensifie au maximum la production, mais paralyse l’échange au moindre prétexte. Elle aiguise la contradiction entre le mode de production et le mode d’appropriation, puisqu’elle sépare la production de la propriété, c’est-à-dire qu’elle convertit le capital qui intervient dans la production en capital « social », mais transforme en même temps une partie du profit en un simple titre de propriété, sous forme d’intérêt capital. Elle aiguise la contradiction entre les rapports de propriété et les rapports de production, puisqu’elle exproprie beaucoup de petits capitalistes et concentre entre très peu de mains une énorme quantité de forces productives. Et enfin, elle aiguise la contradiction entre le caractère social de la production et la propriété privée capitaliste, dans la mesure où elle rend nécessaire l’intervention de l’État dans la production.

En un mot, le crédit reproduit les contradictions fondamentales du capitalisme, les conduit au paroxysme et accélère leur développement, poussant ainsi le monde capitaliste à sa propre destruction.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Poursuivons avec le deuxième élément : les cartels et les monopoles, les fameuses « entreprises systémiques » dont les médias ont tant parlé pendant la crise actuelle, qui selon Bernstein parviendront à contenir l’anarchie et à éviter les crises en régulant la production. Ici, nous entrons pleinement dans l’essence de l’impérialisme, comme nous l’avons vu avec Lénine, mais nous le faisons dans sa relation avec les marchés étrangers, selon la théorie classique de l’accumulation que le Luxembourg a développée à partir de Marx, c’est-à-dire de la compréhension du capitalisme en tant que système unique et mondial:

Le véritable objectif économique et le résultat des alliances commerciales sont d’éliminer la concurrence au sein d’une industrie donnée, car cette élimination influence la répartition des bénéfices réalisés sur le marché, augmentant ainsi la part de cette industrie. L’alliance ne peut augmenter les pourcentages de profits au sein d’une branche industrielle qu’au détriment des autres, de sorte que cette augmentation ne peut pas être générale. L’extension des alliances à toutes les branches importantes de la production fait disparaître leur influence.

De plus, dans les limites de leur application pratique, les alliances commerciales ont un effet contraire à celui de l’élimination de l’anarchie industrielle. Sur le marché intérieur, ils obtiennent généralement une augmentation de leur taux de profit en produisant des produits pour l’étranger, avec un taux de profit beaucoup plus faible, les quantités supplémentaires de capital qu’ils ne peuvent pas utiliser pour les besoins nationaux, c’est-à-dire en vendant les biens à l’étranger beaucoup moins cher que sur le marché intérieur. Le résultat est l’intensification de la concurrence à l’étranger, l’augmentation de l’anarchie sur le marché mondial, c’est-à-dire précisément le contraire de ce qui était censé être réalisé.

En intensifiant la lutte entre producteurs et consommateurs, comme on peut le voir notamment aux Etats-Unis, les cartels accentuent la contradiction entre le mode de production et le mode de distribution. Ils aiguisent aussi la contradiction entre le mode de production et le mode d’appropriation, en ce qu’ils confrontent le prolétariat de la manière la plus brutale à la toute-puissance du capital organisé, et de cette façon ils aiguisent la contradiction entre le capital et le travail. Enfin, ils aiguisent la contradiction entre le caractère international de l’économie capitaliste mondiale et le caractère national de l’État capitaliste, puisqu’ils s’accompagnent toujours d’une guerre tarifaire générale, qui aggrave les différences entre les différents pays capitalistes. A tout cela il faut ajouter l’effet direct et hautement révolutionnaire des cartels sur la concentration de la production, le progrès technique, etc.

Par conséquent, du point de vue de leurs effets ultimes sur l’économie capitaliste, les cartels et les trusts ne servent pas de « moyens d’adaptation ». Au contraire, ils augmentent l’anarchie de la production, stimulent les contradictions et accélèrent l’arrivée d’un déclin général du capitalisme.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Il tombe alors sur une question évidente : et alors pourquoi n’y a-t-il pas eu de crise ? Sa réponse est très importante pour comprendre le monde que la phase impérialiste du capitalisme est alors en train de se construire et deviendra une réalité à partir de 1914 : celle de la fin du sens progressiste du capitalisme, le monde dans lequel la révolution socialiste est simplement nécessaire en termes historiques.

Maintenant, si le crédit, les cartels et ainsi de suite ne parviennent pas à éliminer l’anarchie de l’économie capitaliste, pourquoi n’avons-nous pas eu de crises commerciales majeures pendant deux décennies depuis 1873 ? N’est-ce pas un signe que, contrairement à l’analyse de Marx, le mode de production capitaliste a réussi à « s’adapter », du moins dans ses lignes générales, aux besoins de la société ? À notre avis, la manne actuelle sur le marché mondial a une autre explication. On croit généralement que les grandes crises commerciales mondiales qui se sont produites jusqu’à présent sont les crises séniles du capitalisme décrites par Marx dans son analyse. La périodicité plus ou moins décennale du cycle de production semblait être la meilleure confirmation de ce schéma. Cette conception repose cependant sur ce qui, à notre avis, est un malentendu. Si l’on analyse plus exhaustivement les causes qui ont causé les grandes crises internationales qui se sont produites jusqu’à présent, il sera possible de voir que, prises ensemble, elles ne sont pas l’expression du vieillissement de l’économie capitaliste, mais au contraire, elles sont le produit de la croissance de ses enfants. (…)

Si nous analysons la situation actuelle de l’économie, nous devrons reconnaître que nous n’avons pas encore atteint le stade de la pleine maturité du capitalisme qui est présupposé dans le schéma marxiste de la périodicité des crises. Le marché mondial est encore en train d’être créé: l’Allemagne et l’Autriche ne sont entrées dans la phase de production industrielle véritablement importante qu’à partir de 1870, la Russie est entrée à partir de 1880, la France continue d’être en grande partie un pays de production artisanale, les pays des Balkans n’ont pas encore largement brisé les chaînes de l’économie naturelle et de l’Amérique, Ce n’est que depuis 1880 que l’Australie et l’Afrique sont entrées dans un régime de commerce vif et régulier avec l’Europe. S’il est vrai, d’une part, que nous avons déjà surmonté les crises, pour ainsi dire, de la jeunesse produites jusqu’en 1870 à la suite du développement brusque et soudain de nouvelles branches de l’économie capitaliste, il est également vrai que, d’autre part, nous n’avons pas encore atteint le degré de formation et d’épuisement du marché mondial qui peut produire un affrontement fatal et périodique des forces productives contre les limites du marché, c’est-à-dire qu’il peut produire les véritables crises séniles du capitalisme. Nous sommes dans une phase où les crises ne sont plus le produit de la montée du capitalisme, mais elles ne sont pas encore le produit de sa décadence. Cette période de transition est caractérisée par le rythme faible et lent de la vie économique depuis près de vingt ans, au cours desquels de courtes périodes de croissance alternent avec de longues périodes de dépression.

Mais des mêmes phénomènes qui ont causé l’absence temporaire de crise, il s’ensuit que nous approchons inévitablement du début de la fin, de la période des crises ultimes du capitalisme. Une fois que le marché mondial a généralement atteint un degré élevé de développement et ne peut plus croître par une forte augmentation, tandis que la productivité du travail croît sans arrêt, un conflit plus ou moins long commence entre les forces productives et les barrières à l’échange, qui, à mesure qu’elle se répète, elle deviendra de plus en plus violente et orageuse. Et s’il y a quelque chose de particulièrement approprié pour nous d’aborder cette période, d’établir rapidement le marché mondial et aussi de l’épuiser tout aussi rapidement, ce sont précisément ces mêmes phénomènes, crédit et cartels, sur lesquels Bernstein construit sa théorie des « moyens d’adaptation » du capitalisme.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

C’est-à-dire qu’en 1899 Rosa Luxemburg voyait déjà clairement que loin du développement pacifique des indicateurs économiques, le moment du passage d’un système économique progressiste à un système décadent approche, en contradiction permanente avec le développement des forces productives, dans lequel les conditions objectives de la révolution seront en permanence à l’ordre du jour.

Enfin, Rosa Luxemburg achève la critique économique des hypothèses du révisionnisme en démantelant l’idée qu’un processus de réduction d’échelle et de développement basé sur les PME est en train de triompher. Il n’y a pas de « démocratisation de l’entrepreneuriat », il n’y a pas d’expansion des couches moyennes et inférieures de la bourgeoisie par l’innovation à moyen terme. L’utilisation à nouveau du Livre III du Capital montre le caractère véritable, temporaire et subalterne de « l’entrepreneuriat » ; toujours soumis à une plus grande centralisation et concentration du capital.

Il existe encore un phénomène qui, selon Bernstein, contredit l’évolution du capitalisme telle qu’elle a été exposée : « l’infanterie résolue » des entreprises de taille moyenne. Bernstein y voit un signe que le développement de la grande industrie n’agit pas d’une manière aussi révolutionnaire et ne concentre pas l’industrie autant que ce qui serait dérivé de la théorie de l’effondrement. Bernstein est ici, encore une fois, victime de son propre manque de compréhension. Parce qu’il est très faux de comprendre le processus de développement de la grande industrie que de s’attendre à ce qu’il fasse disparaître l’entreprise de taille moyenne.

Selon Marx, la mission des petits capitaux dans la marche générale du développement capitaliste est d’être les pionniers du progrès technique, et ce dans deux sens : en introduisant de nouvelles méthodes de production dans des branches de production déjà retranchées et en créant de nouvelles branches non encore exploitées par le grand capital. Il est complètement faux de croire que l’histoire de la moyenne entreprise capitaliste est une ligne droite vers sa disparition progressive. Au contraire, le cours même de son développement est purement dialectique et oscille constamment entre les contradictions. Les couches moyennes capitalistes, comme la classe ouvrière, sont sous l’influence de deux tendances opposées, l’une qui tend à l’élever et l’autre qui tend à la couler. La tendance à la baisse est l’augmentation continue de l’échelle de la production, qui dépasse périodiquement les dimensions du capital moyen, l’expulsant à plusieurs reprises de l’arène de la concurrence mondiale. La tendance à la hausse est la dévaluation périodique du capital existant, qui pendant un certain temps abaisse l’échelle de production, proportionnellement à la valeur de la quantité minimale de capital nécessaire, et paralyse également temporairement la pénétration de la production capitaliste dans de nouvelles sphères. La lutte entre les moyennes entreprises et le grand capital ne doit pas être imaginée comme une bataille périodique dans laquelle le parti le plus faible voit le nombre de ses troupes directement diminué de plus en plus, mais plutôt comme une récolte périodique de petites entreprises, qui réapparaissent rapidement pour être fauchées à nouveau par la faux de la grande industrie. Les deux tendances jouent le jeu avec les couches moyennes capitalistes, mais à la fin, la tendance à la baisse finit par triompher, contrairement à ce qui se passe avec le prolétariat.

Cependant, ce triomphe ne se manifeste pas nécessairement par une diminution du nombre absolu de moyennes entreprises, mais par l’augmentation progressive du capital minimum nécessaire à la subsistance des entreprises dans les anciennes branches de production et par la réduction constante de la période pendant laquelle les petits capitalistes bénéficient de l’exploitation des nouvelles branches. De tout cela découle, pour le petit capitaliste individuel, une période de permanence de plus en plus courte dans les nouvelles industries et un rythme de plus en plus rapide de changement dans les méthodes de production et dans la nature des investissements; et pour l’ensemble des couches moyennes, un processus de changement de position sociale de plus en plus rapide.

Ce dernier est bien connu de Bernstein et procède à ses commentaires. Mais ce qu’il semble oublier, c’est que c’est la loi même du mouvement de la moyenne entreprise capitaliste. S’il est admis que les petits capitaux sont les pionniers du progrès technique et s’il est vrai que c’est le pouls vital de l’économie capitaliste, alors il s’avère que les petits capitaux font partie intégrante du développement capitaliste et ne peuvent disparaître que lorsque ce développement disparaît. La disparition progressive des entreprises de taille moyenne – au sens absolu de la statistique mathématique, ce dont parle Bernstein – ne signifierait pas l’avancée révolutionnaire du développement capitaliste, comme le croit Bernstein, mais son ralentissement et sa stagnation :

Le taux de profit, c’est-à-dire la croissance relative du capital, est important d’abord et avant tout pour les nouveaux investisseurs en capital, qui se regroupent par eux-mêmes. Dès que la formation de capital tomberait exclusivement entre les mains de certains grands capitaux (…) le feu vivifiant de la production finirait par s’éteindre, il serait consommé.

Karl Marx. Capital, Livre III

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Réfutant les hypothèses une par une, Rosa Luxemburg continue à démanteler les illusions sur « le rôle croissant des syndicats dans la production » et l’idée d’une évolution progressive vers le socialisme main dans la main avec le contrôle syndical. Nous parlons de ce que l’on appelle encore aujourd’hui le « capitalisme bavarois », dans lequel les syndicats siègent aux conseils d’administration des entreprises.

Sa fonction la plus importante (…) est de fournir aux travailleurs un instrument pour réaliser la loi capitaliste des salaires, c’est-à-dire la vente de leur force de travail au prix du marché. Les syndicats permettent au prolétariat de profiter de la conjoncture du marché à chaque instant. Mais les facteurs de la conjoncture elle-même – la demande de force de travail (déterminée par le développement de la production), l’offre de force de travail (causée par la prolétarisation des couches moyennes et la reproduction naturelle de la classe ouvrière) et, enfin, le niveau momentané de la productivité du travail – sont en dehors de la sphère d’influence du syndicat. Les syndicats ne peuvent donc pas abolir la loi capitaliste sur les salaires. Dans les circonstances les plus favorables, ils peuvent réduire l’exploitation capitaliste aux limites « normales » d’un moment donné, mais ils ne peuvent pas l’éliminer, même progressivement. (…)

Par « régulation de la production », nous ne pouvons comprendre que deux choses: l’intervention dans l’aspect technique du processus de production ou la détermination du volume même de la production. Quelle peut être l’influence des syndicats dans ces deux cas? Il est clair qu’en ce qui concerne la technique de production, l’intérêt des capitalistes coïncide, dans une certaine mesure, avec le progrès et le développement de l’économie capitaliste. Son propre intérêt conduit le capitaliste à améliorer ses techniques. Mais le travailleur individuel affecté est dans une position opposée. Chaque transformation technique entre en conflit avec leurs intérêts, car elle aggrave leur situation immédiate parce qu’elle déprécie la valeur de leur force de travail et rend leur propre travail plus intensif, plus monotone et plus douloureux. Si le syndicat peut intervenir dans l’aspect technique de la production, il doit évidemment le faire pour défendre les groupes de travailleurs directement touchés, c’est-à-dire en s’opposant aux innovations. Dans ce cas, donc, le syndicat n’agit pas dans l’intérêt de toute la classe ouvrière et de son émancipation – qui coïncide plutôt avec le progrès technique, c’est-à-dire avec l’intérêt du capitaliste isolé – mais agit dans un sens réactionnaire. (…)

À quoi correspond la participation active du syndicat à la détermination du volume et des prix de production? À la formation d’un cartel de travailleurs et d’employeurs contre les consommateurs et contre les employeurs compétitifs, en utilisant également des mesures coercitives qui n’ont rien à envier à celles des cartels d’entreprises. Il ne s’agit plus d’une lutte entre le capital et le travail, mais d’une alliance solidaire des deux contre les consommateurs. Quant à sa valeur sociale, c’est une aspiration réactionnaire qui ne peut être une étape de la lutte du prolétariat pour l’émancipation parce qu’elle représente exactement le contraire de la lutte des classes. Quant à sa valeur pratique, c’est une utopie qui ne peut jamais être étendue aux grandes branches industrielles qui produisent pour le marché mondial, comme on peut le voir avec un peu de réflexion.

Par conséquent, le champ d’action des syndicats se limite essentiellement à la lutte pour l’augmentation des salaires et la réduction de la journée de travail, c’est-à-dire pour réguler l’exploitation capitaliste en fonction des conditions du marché. (…)

Ni dans les limites réelles de son influence, le mouvement syndical ne se dirige vers son expansion illimitée, comme le suppose la théorie de l’adaptation du capital. Bien au contraire: si nous examinons les principaux facteurs de développement social, on perçoit qu’en termes généraux, nous n’approchons pas d’une période d’expansion victorieuse, mais plutôt de difficultés croissantes pour le mouvement syndical. Une fois que l’industrie aura atteint le sommet de son développement et que le capitalisme commencera sa phase de déclin sur le marché mondial, la lutte syndicale deviendra doublement difficile. Premièrement, la conjoncture objective du marché sera moins favorable à la main-d’œuvre dans la mesure où la demande de main-d’œuvre augmentera à un rythme plus lent que son offre. Deuxièmement, pour compenser les pertes subies sur le marché mondial, les capitalistes feront un effort encore plus grand qu’à l’heure actuelle pour réduire la part du produit qui va aux travailleurs. La réduction des salaires est l’un des moyens les plus importants de contenir la baisse du taux de profit.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Cet alignement apparent entre l’ordre du capitalisme et l’intérêt social qui confond les opportunistes est également voué à s’effondrer à mesure que le développement impérialiste nous rapproche de la décadence capitaliste. Rosa Luxemburg donne deux exemples clairs : les protections tarifaires et le militarisme.

Mais, d’un autre côté, le même développement capitaliste provoque un autre changement dans l’essence de l’État. L’État actuel est, avant tout, une organisation de la classe capitaliste dirigeante, et s’il exerce diverses fonctions d’intérêt général au profit du développement social, ce n’est que dans la mesure où ce développement coïncide généralement avec les intérêts de la classe dirigeante. La législation du travail, par exemple, est promulguée à la fois pour le bénéfice immédiat de la classe capitaliste et de la société dans son ensemble. Mais cette harmonie ne dure que jusqu’à un certain moment de développement capitaliste. Quand elle atteint un certain point, les intérêts de la bourgeoisie en tant que classe et les besoins du progrès économique commencent à se séparer, même au sens capitaliste. À notre avis, nous sommes déjà entrés dans cette phase, comme en témoignent deux phénomènes très importants de la vie sociale contemporaine : les barrières tarifaires et le militarisme. Les deux phénomènes ont joué un rôle indispensable – et donc progressiste et révolutionnaire – dans l’histoire du capitalisme. (…)

Les droits de douane ne servent plus de moyen de défendre une production capitaliste naissante contre une production plus mature, mais de moyen de lutte d’un groupe capitaliste national contre un autre. De plus, les droits de douane ne sont plus nécessaires comme protection de l’industrie pour créer et conquérir un marché intérieur, mais ils sont plutôt essentiels pour la « cartellisation » de l’industrie, c’est-à-dire pour la lutte des producteurs capitalistes contre les consommateurs. (…)

Le militarisme a subi un changement similaire. Si nous considérons l’histoire telle qu’elle était, et non telle qu’elle aurait pu être ou aurait dû être, nous devons accepter que la guerre constituait une caractéristique indispensable du développement capitaliste. Les États-Unis, l’Allemagne, l’Italie, les pays des Balkans, la Russie, la Pologne, tous doivent à la guerre la création des conditions ou l’impulsion du développement capitaliste, que le résultat concret de la guerre ait été la victoire ou la défaite. Alors qu’il y avait des pays dont la division interne ou l’isolement économique devait être réprimé, le militarisme accomplissait, d’un point de vue capitaliste, une tâche révolutionnaire. Aujourd’hui aussi, les choses sont différentes. Le militarisme ne peut plus incorporer aucun nouveau pays dans le capitalisme. (…)

Les combattants qui font face aujourd’hui, les armes à la main, tant en Europe que dans d’autres parties du monde ne sont plus, d’une part, des pays capitalistes et, d’autre part, des pays à économie naturelle, mais des pays poussés dans le conflit précisément à cause de l’équivalence de leur développement capitaliste élevé. Dans ces circonstances, le déclenchement d’un conflit a une issue fatale pour le développement lui-même, car il provoque un profond bouleversement et une transformation de la vie économique dans tous les pays. Mais du point de vue de la classe capitaliste, les choses semblent différentes. Pour elle, le militarisme est devenu essentiel aujourd’hui, pour trois raisons :

1. comme moyen de lutte pour défendre les intérêts « nationaux » contre la concurrence d’autres groupes nationaux ;
2. en tant que destination importante pour l’investissement du capital financier et du capital industriel; et
3. comme un instrument de domination de classe dans le pays sur la classe ouvrière.

(…) Dans cette dualité entre le développement social et les intérêts de la classe dirigeante, l’État prend le parti de cette dernière. Comme la bourgeoisie, l’État poursuit une politique contraire au développement social, et avec lui perd de plus en plus son caractère de représentant de la société dans son ensemble et devient progressivement un état de classe pur ; ou, pour le dire plus exactement, ces deux caractéristiques s’éloignent l’une de l’autre jusqu’à ce qu’elles deviennent contradictoires au sein même de l’État, une contradiction qui s’aiguise chaque jour. D’une part, les fonctions générales de l’État, son ingérence dans la vie sociale, ainsi que le « contrôle » sur celui-ci, se développent. Mais, d’un autre côté, son caractère de classe l’oblige à concentrer de plus en plus son activité et ses moyens coercitifs sur des aspects utiles à la bourgeoisie, tels que le militarisme et les coutumes et les politiques coloniales, mais qui pour la société sont négatifs. De plus, le « contrôle social » exercé par l’État s’imprègne et est dominé par son caractère de classe (pensez à la façon dont la législation du travail est appliquée dans tous les pays).

L’extension de la démocratie, qui est considérée par Bernstein comme un moyen d’implantation progressive du socialisme, ne contredit pas le changement marqué de la nature de l’État, mais s’inscrit parfaitement dans celui-ci.

Selon Konrad Schmidt, l’obtention d’une majorité parlementaire social-démocrate au Reichstag conduit directement à la « socialisation progressive de la société ». Il ne fait aucun doute que les formes démocratiques de la vie politique sont un phénomène qui exprime clairement le processus de conversion de l’État en société et, dans cette mesure, sont une étape de la transformation socialiste.

Mais c’est précisément la dualité soulignée dans la nature de l’État capitaliste qui se manifeste, de la manière la plus grossière, dans le parlementarisme moderne. Il est vrai que, formellement, le parlementarisme sert à exprimer les intérêts de toute la société au sein de l’organisation de l’État. Cependant, en réalité, il n’exprime que ceux de la société capitaliste, c’est-à-dire une société dans laquelle les intérêts capitalistes prédominent. Les institutions, bien que démocratiques dans leur forme, sont dans leur contenu des instruments des intérêts de la classe dirigeante. Cela est démontré de la manière la plus évidente dans le fait que, dès que la démocratie montre une tendance à nier son caractère de classe et à devenir un instrument des intérêts réels des masses populaires, la bourgeoisie et ses représentants dans l’appareil d’État sacrifient les formes démocratiques. (…)

La théorie de l’implantation progressive du socialisme repose sur l’idée d’une réforme progressive de la propriété capitaliste et de l’État dans un sens socialiste. Cependant, en raison des processus objectifs de la société contemporaine, la propriété et l’État se développent précisément dans des directions opposées. Le caractère social de la production augmente, tout comme l’intervention et le contrôle de l’État en son sein. Mais, en même temps, la propriété privée prend de plus en plus la forme d’une exploitation capitaliste grossière du travail des autres et l’État exerce de plus en plus son contrôle guidé exclusivement par les intérêts de la classe dirigeante. Ainsi, l’État (l’organisation politique du capitalisme) et les rapports de propriété (son organisation juridique) deviennent, à mesure que le capitalisme se développe, de plus en plus capitalistes, et non socialistes, créant ainsi deux obstacles insurmontables à la théorie de l’implantation progressive du socialisme.

L’idée de Fourier de transformer toute l’eau des mers en limonade au moyen du système phalanstère était fantaisiste. L’idée de Bernstein de vider des bouteilles de limonade social-réformiste dans la mer de l’amertume capitaliste, afin de la transformer en une mer de douceur socialiste, est plus insipide que la précédente, mais non moins fantaisiste. Les rapports de production capitalistes se rapprochent de plus en plus des rapports socialistes. Mais leurs relations politiques et juridiques, d’autre part, érigent un mur insurmontable entre la société capitaliste et la société socialiste. Ni les réformes sociales ni la démocratie n’affaiblissent ce mur, mais le rendent plus fort et plus haut. Seul le martèlement de la révolution, c’est-à-dire la conquête du pouvoir politique par le prolétariat, pourra la renverser.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

La touche finale du travail est, comme il ne pouvait en être autrement, l’articulation dialectique et contradictoire de la réforme et de la révolution du point de vue de la classe. Les réformes et les luttes salariales sont nécessaires comme outils pour la constitution de classe. C’est pourquoi le mouvement social-démocrate, nom donné à l’époque au mouvement des travailleurs conscients pour nourrir et accélérer la constitution en classe, est toujours un processus incomplet dont l’essence même est de s’appuyer sur les contradictions du capitalisme – au lieu d’essayer de les amortir – pour souligner dans chacun d’eux la nécessité du communisme, un horizon qui passe par la prise révolutionnaire du pouvoir politique.

Le socialisme ne naît pas automatiquement et en aucune circonstance de la lutte quotidienne de la classe ouvrière, mais ne peut être qu’une conséquence des contradictions de plus en plus aiguës de l’économie capitaliste et de la conviction, de la part de la classe ouvrière, de la nécessité de surmonter ces contradictions par une révolution sociale. Si le premier est nié et le second rejeté, comme le fait le révisionnisme, le mouvement ouvrier est réduit au simple syndicalisme et au réformisme, qui, par sa propre dynamique, conduit finalement à l’abandon du point de vue de classe. (…)

La réforme juridique et la révolution ne sont donc pas des méthodes distinctes de progrès historique qui peuvent être librement choisies au comptoir de l’histoire, comme lorsque des saucisses chaudes ou froides sont choisies, mais sont des moments distincts dans le développement de la société de classes, qui se conditionnent et se complètent mutuellement et en même temps s’excluent mutuellement, comme le pôle Nord et le pôle Sud ou la bourgeoisie et le prolétariat. (…)

La doctrine marxiste peut non seulement réfuter théoriquement l’opportunisme, mais est la seule capable de l’expliquer comme une manifestation historique dans le processus de construction du parti. L’avancée historique à l’échelle mondiale du prolétariat vers sa victoire n’est certainement pas « une affaire simple ». La particularité de ce mouvement réside dans le fait que, pour la première fois dans l’histoire, les masses populaires imposent leur volonté contre les classes dirigeantes, même s’il est vrai qu’elles doivent réaliser cette volonté au-delà de la société actuelle. Mais les masses ne peuvent que forger cette volonté dans la lutte continue contre l’ordre établi, donc dans le contexte de celui-ci. L’union des larges masses populaires avec un but qui transcende tout l’ordre social existant, l’union de la lutte quotidienne avec la grande transformation du monde est la tâche principale du mouvement social-démocrate, qui est obligé d’avancer entre deux dangers: entre le renoncement au caractère de masse du parti et le renoncement au but ultime, entre régression à la secte et dégénérescence en un mouvement réformiste bourgeois, entre anarchisme et opportunisme.

En raison de l’énorme diffusion du mouvement ces dernières années et de la plus grande complexité des conditions dans lesquelles la lutte est menée, le moment devait venir où le scepticisme est apparu au sein du mouvement quant à la possibilité d’atteindre les grands objectifs ultimes et les hésitations idéologiques. (…) Le mouvement prolétarien n’est pas encore complètement social-démocrate, pas même en Allemagne. Mais il le devient de jour en jour, tout en surmontant les déviations extrêmes de l’anarchisme et de l’opportunisme, qui ne sont rien de plus que des phases du développement de la social-démocratie comprise comme un processus. (…)

Le mouvement devient social-démocrate alors qu’il surmonte les déviations anarchistes et opportunistes qui surgissent nécessairement dans sa croissance. Mais vaincre ne signifie pas tout laisser tranquillement au bien de Dieu. Surmonter le courant opportuniste actuel signifie être prudent à ce sujet. Bernstein termine son livre en conseillant au parti d’oser apparaître pour ce qu’il est vraiment : un parti démocrate-socialiste réformiste. À notre avis, le parti, c’est-à-dire son organe suprême, le Congrès, devrait payer pour ce conseil avec la même pièce, suggérant à Bernstein qu’il apparaît formellement comme ce qu’il est vraiment : un démocrate progressiste petit-bourgeois.

Rosa Luxemburg. Réforme ou révolution, 1900

Malheureusement, c’est ce qui s’est passé. Loin de céder la place à un débat sincère et réel, la bureaucratie du parti a resserré les rangs contre Bernstein comme un moyen de ne pas discuter de son propre opportunisme. Le congrès du parti de 1889 à Hanovre s’ouvrit par un rapport de six heures de Bebel qui transforma les quatre jours de débats en un véritable procès, presque lynchage, de Bernstein qui était sur le point d’être expulsé. Le spectacle de la profession de foi publique hypocrite du parti s’est ensuite répété dans les syndicats, réaffirmant sans exception toutes les organisations social-démocrates autour de la lutte des classes et de la perspective de la révolution.

La grande défaite théorique et publique du révisionnisme de Bernstein fut la grande victoire de l’opportunisme des papes du parti et des syndicats. Comme Auer, tout le monde pensait et reconnaissait en privé qu’en réalité le parti était déjà comme Bernstein l’avait proposé. Mais l’accepter devant la masse des militants et des électeurs les a privés de l’image puissante d’être des révolutionnaires contenus uniquement par un exercice de responsabilité historique. En réalité, tout le monde croyait à une discussion futile parce que pratiquement aucun d’entre eux ne partageait déjà les prédictions marxistes. Ils n’ont jamais pensé qu’ils seraient confrontés à une crise hécatophobe du capitalisme, à une guerre mondiale d’extermination et encore moins à une révolution ouvrière mondiale. Et pourtant, quand vint le moment, où la guerre éclata et où ils durent se ranger du côté, aucun d’entre eux n’hésita un seul instant à serrer les rangs de la bourgeoisie et de son État.

Cette faiblesse dramatique a coûté la vie à des millions de personnes en Europe et, dans une moindre mesure, en Amérique, en Asie, en Afrique et même en Océanie. La social-démocratie allemande a été l’épicentre de l’effondrement de la IIe Internationale, suivie par tous les grands partis sociaux-démocrates.

Une nouvelle forme d’organisation militante↩

 

Les expressions théoriques de l’opportunisme dans la IIe Internationale ne se limitaient pas vraiment au révisionnisme de Bernstein. Dans Kautsky, Plekhanov, Labriola et en général dans les grands papes théoriques de la IIe Internationale auront une réflexion, bien que toujours ambiguë et insaisissable, sous la forme d’une sur-évaluation du rôle de la direction du parti et de ses élites parlementaires dans le processus de constitution en classe.

Le prolétariat devient la plus grande classe et dans l’État et aussi dans l’armée, sur laquelle repose le pouvoir de l’État. Dans un État aussi industriel que l’Allemagne ou l’Angleterre, le prolétariat aurait la force d’aujourd’hui de conquérir le pouvoir et les conditions économiques, s’il était bien sûr autorisé à l’utiliser pour remplacer la production capitaliste par la production sociale.

Mais ce qui manque au prolétariat, c’est la conscience de sa force. Une certaine catégorie de prolétaires le possède; il lui manque tout le prolétariat. Le parti socialiste fait de son mieux pour l’inculquer. C’est toujours à cause de la propagande théorique, mais pas seulement à cause de celle-ci. Pour faire prendre conscience au prolétariat de sa force, l’action sera toujours supérieure à toute théorie. Par les succès qu’il obtient dans la lutte contre l’adversaire, le parti socialiste montre plus clairement au prolétariat la force dont il dispose et est le moyen le plus efficace d’accroître en lui le sentiment de cette force.

Carlos Kautsky. La Voie du pouvoir, 1909.

Non seulement il est frappant qu’en 1909 Kautsky brouille la principale leçon de la Commune de Paris – que l’État prolétarien ne peut pas être l’État bourgeois avec une nouvelle direction – mais il vient nous dire que le parti a la théorie – que ses dirigeants élaborent – et sans elle la classe ne peut pas être consciente de sa force. Mais ce sont surtout les victoires des « politiques » du parti – les « triomphes » parlementaires – qui remplissent cette fonction. C’est-à-dire qu’il place la classe dans une situation de dépendance à l’égard du parti et du parlementarisme et du parti en tant qu’élément externe à ce processus. L’idée que le parti lui-même et sa théorie – au-delà de la croissance numérique – n’est pas non plus un produit et le reflet de la lutte des classes apparaît nébuleusement. Selon de nombreux auteurs et manuels « léninistes », cette manifestation de l’opportunisme serait à l’origine de la théorie de « l’externalité de la conscience » et imprégnerait le « Que faire » de Lénine ?

Mais Lénine croyait-il vraiment que la conscience de classe n’est pas un produit de la classe elle-même et qu’elle ne peut être « portée que de l’extérieur », c’est-à-dire d’autres classes sociales ?

En 1902, l’année où il écrit le « Que faire ? », la Russie est le dernier grand pays européen à avoir commencé son industrialisation. Il a été si tard qu’il y a eu des rassemblements marxistes plutôt que des rassemblements ouvriers. Une autocratie règne toujours sur un État féodal dans lequel la croissance de la bourgeoisie – et avec elle du prolétariat – génère des contractions de plus en plus vives qui pointent vers une révolution démocratique dans les années à venir (elle arrivera en 1905).

Mais à ce moment-là, Lénine ne voit pas comment la lutte pour créer des syndicats – la fameuse « lutte économique » des « économistes » contre lesquels il polémique – peut encourager les travailleurs à se mettre à la tête du reste des classes dans une lutte strictement politique contre l’autocratie.

« Tout le monde est d’accord » pour dire que la conscience politique de la classe ouvrière doit être développée. Mais comment le faire et que faut-il faire? La lutte économique « ne fait penser aux travailleurs » qu’aux questions concernant l’attitude du gouvernement envers la classe ouvrière ; par conséquent, peu importe à quel point nous nous efforçons de « donner à la lutte économique elle-même un caractère politique », nous ne pouvons jamais, dans les limites de cette tâche, développer la conscience politique des travailleurs (au degré de conscience politique sociale-démocrate), car les limites elles-mêmes sont étroites.

Le travailleur ne peut être doté d’une conscience politique de classe que de l’extérieur, c’est-à-dire de l’extérieur de la lutte économique, de l’extérieur du champ des relations entre travailleurs et employeurs. La seule sphère à partir de laquelle une telle connaissance peut être tirée est la sphère des relations de toutes les classes et de tous les secteurs sociaux avec l’État et le gouvernement, la sphère des relations de toutes les classes les unes avec les autres.

Lénine. Que faire?, 1902

Lénine a raison. La lutte pour créer des syndicats avec lesquels se défendre contre la bourgeoisie dans le cadre d’une autocratie féodale ne conduit pas spontanément les travailleurs vers un front commun avec elle et avec la petite bourgeoisie afin de promouvoir la révolution démocratique bourgeoise.

Moins de trois ans plus tard, comme nous le verrons, la première grande grève de masse et la formation du premier soviet à Petrograd changeront le paysage. Ensuite, la lutte contre la guerre impérialiste et ses conséquences pour la classe ouvrière la conduira à une confrontation directe avec l’État tsariste qui finira par articuler le reste des secteurs révolutionnaires : les étudiants, la petite bourgeoisie et une partie de la paysannerie. La « conscience politique » à laquelle Lénine a fait référence apparaîtra comme une nécessité directe de confrontation avec l’État et en elle les militants sociaux-démocrates – y compris, mais pas principalement, les bolcheviks – seront fondamentaux… entre autres grâce au nouveau modèle d’organisation que Lénine esquisse en 1902.

Mais à ce moment-là, Lénine « sort de sa main » dans la polémique contre les syndicalistes qui mettent tout dans la « lutte économique » en en dérivant mécaniquement la constitution en classe.

Nous avons dit que les travailleurs ne pouvaient pas avoir une conscience sociale-démocrate. Cela ne pouvait être apporté que de l’extérieur. L’histoire de tous les pays montre que la classe ouvrière est en mesure d’élaborer exclusivement avec ses propres forces une conscience syndicaliste, c’est-à-dire la conviction qu’il est nécessaire de se regrouper en syndicats, de lutter contre les patrons, d’exiger du gouvernement la promulgation de telles ou telles lois nécessaires aux travailleurs, etc. Au lieu de cela, la doctrine du socialisme a émergé des théories philosophiques, historiques et économiques élaborées par des intellectuels, par des hommes instruits des classes possédantes. Par leur position sociale, les fondateurs mêmes du socialisme scientifique moderne, Marx et Engels, appartenaient à l’intelligentsia bourgeoise. De même, la doctrine théorique de la social-démocratie est apparue en Russie complètement indépendamment de la croissance spontanée du mouvement ouvrier, elle est apparue comme un résultat naturel et inévitable du développement de la pensée parmi les intellectuels révolutionnaires socialistes.

Lénine. Que faire?, 1902

Lénine oublie que dans les années quarante du XIXe siècle, les partis prolétariens, avec toutes leurs limites, avaient été les forces politiques les plus vives en Allemagne et en France. C’est sa capacité d’organisation, ses débats intenses sur le communisme et l’action politique, sa vie publique ainsi que sa vie clandestine, qui ont attiré Marx et Engels. Tous deux sont devenus des militants d’organisations d’avant-garde séparées par une classe encore très jeune. Et en tant que militants, répondant à leurs besoins, ne portant rien « de l’extérieur » dans le style d’un Dühring, tous deux avaient apporté leur contribution fondamentale… et ils avaient continué à le faire pour le reste de leur vie.

La « question russe » ne peut d’ailleurs être comprise sans garder à l’esprit que le prolétariat est la classe universelle et n’a donc pas à répéter le même processus « pays par pays, usine par usine ». Non seulement la théorie, mais l’AIT et la Commune de Paris précèdent le développement d’une bourgeoisie et d’un prolétariat modernes dans les pays périphériques. Il n’y a rien de particulier dans le fait qu’une grande partie du fondement théorique de la conscience de classe précède le développement d’un détachement local. Ni dans la mesure où les premiers noyaux du parti dans un endroit arriéré ne rassemblent pas l’avant-garde des luttes qui n’ont pas encore eu l’occasion de se développer à un niveau suffisant. Il n’y a en aucun cas une « conscience » qui voyage entre les classes, mais le parti de classe agit comme un pont entre chaque nouveau détachement local et l’expérience historique du prolétariat en tant que sujet universel.

Ce qui était propre aux noyaux marxistes russes n’était pas l’origine de leurs membres, une faiblesse exprimée par les conditions locales arriérées, mais les tâches du prolétariat russe.

Contrairement aux tentatives primitives et utopiques du socialisme, le mouvement social-démocrate ne considère pas la question de l’organisation comme un résultat artificiel de la propagande, mais comme un produit historique de la lutte des classes à laquelle la social-démocratie ne fait qu’apporter la conscience politique.

Dans des circonstances normales, c’est-à-dire là où le développement du pouvoir politique de classe de la bourgeoisie précède le mouvement social-démocrate, le premier mouvement de fusion du prolétariat est recherché par la bourgeoisie elle-même. « A ce stade, dit le Manifeste communiste, si les travailleurs se forment en masses compactes, cette action n’est pas encore la conséquence de leur propre unité mais de l’unité de la bourgeoisie. »

En Russie, la tâche de la social-démocratie a été de remplacer une période du processus historique par une activité consciente afin d’extraire le prolétariat de l’état d’atomisation – qui est la base du régime absolu – et de le diriger, en tant que classe consciente et combattante, vers la forme la plus élevée d’organisation. Ainsi, la question de l’organisation est particulièrement difficile pour la social-démocratie russe et non seulement parce qu’elle doit la résoudre sans la couverture formelle de la démocratie bourgeoise, mais parce que, dans une certaine mesure, elle doit faire comme le bon Dieu, pour créer une organisation « à partir de rien », dans le vide et sans la matière première qui, dans d’autres cas, il est préparé par la société bourgeoise.

Rosa Luxemburg. Problèmes d’organisation dans la social-démocratie russe, 1904

C’est pourquoi, même si une partie de l’argument de Lénine est fausse, l’objectif et les moyens qu’il propose sont corrects. Lénine veut faire un grand journal pour tout l’empire qui attise les griefs des classes ouvrières (paysannerie, artisans, etc.) sans se soucier du fait qu’elles ne sont même pas principalement de la classe ouvrière. Et il veut que la structure de ce journal soit en elle-même le squelette autour duquel grandit le parti du prolétariat en Russie, un parti dont la principale préoccupation est de transformer les travailleurs en avant-garde d’une révolution démocratique bourgeoise qui ouvre la voie au développement capitaliste en Russie.

De nos jours, seul le parti qui organise des campagnes de dénonciations réelles devant tout le peuple peut devenir l’avant-garde des forces révolutionnaires. Les mots « tout le peuple » contiennent un excellent contenu. (…)

Si nous devons prendre sur nous d’organiser véritablement des dénonciations devant tout le peuple sur les abus commis par le gouvernement, alors quel caractère de classe de notre mouvement se manifestera-t-il ? Eh bien, précisément, en ce sens que ce sera nous, les sociaux-démocrates, qui organiserons ces campagnes de dénonciations devant tout le peuple; que tous les problèmes soulevés dans notre agitation seront clarifiés d’un point de vue social-démocrate ferme, sans aucune clémence pour les déformations, intentionnelles ou non, du marxisme ; en ce que ce bouleversement politique aux multiples facettes sera mené par un parti qui unit dans un tout indivisible l’offensive contre le gouvernement au nom de tout le peuple, l’éducation révolutionnaire du prolétariat – tout en préservant son indépendance politique – la direction de la lutte économique de la classe ouvrière et l’utilisation de ses conflits spontanés avec ses exploiteurs, des conflits qui s’installent et attirent sans cesse dans nos campagnes de nouveaux secteurs prolétariens !

Lénine. Que faire?, 1902

L’opportunisme est toujours la voie la plus facile, la moins compromise en termes historiques, celle qui exige le moins d’effort de confiance en soi et de discipline de la part de la classe et de ses militants. C’est pourquoi Lénine identifie à juste titre « l’économisme », c’est-à-dire le syndicalisme local, comme la tendance opportuniste du moment.

Lorsque nous parlons de la lutte contre l’opportunisme, nous ne devons jamais oublier un trait caractéristique de tout opportunisme contemporain dans tous les domaines: son caractère indéfini, diffus, incompréhensible. L’opportuniste, de par sa nature même, évite toujours de poser des problèmes de manière précise et définie, cherche le résultat, rampe comme un serpent entre des points de vue mutuellement exclusifs, s’efforçant de « s’accorder » avec l’un et l’autre, réduisant leurs divergences à de petits amendements, doutes, bons vœux innocents, etc., etc.

Le camarade E. Bernstein, opportuniste sur les questions programmatiques, « est d’accord » avec le programme révolutionnaire du Parti, et bien qu’il souhaiterait probablement une « réforme cardinale » de celui-ci, il considère que cette réforme n’est ni opportune ni commode, ni aussi importante que la clarification des « principes généraux » de la « critique » (qui consistent, principalement, à accepter sans aucune critique les principes et les fins de la démocratie bourgeoise).

Le camarade von-Vollmar, opportuniste dans les problèmes tactiques, est également d’accord avec les vieilles tactiques de la social-démocratie révolutionnaire et se limite plutôt aux déclamations, aux légers amendements et aux ironies, ne proposant jamais de tactique « ministérielle » particulière.

Les camarades Martov et Axelrod, opportunistes dans les problèmes d’organisation, n’ont pas encore donné certaines thèses de principe qui peuvent être « fixées dans les statuts », malgré le fait qu’ils aient été directement appelés à le faire ; eux aussi voudraient, ils le voudraient sans doute, une « réforme cardinale » des statuts de notre organisation ; mais de préférence ils auraient commencé par traiter des « problèmes généraux d’organisation » (car une réforme effectivement cardinale de nos statuts qui, malgré le premier article, ont un caractère centraliste, si elle était faite dans l’esprit de la nouvelle Iskra, conduirait inévitablement à l’autonomisme, et le camarade Martov, bien sûr, ne veut pas reconnaître avant même lui sa tendance de principe à l’autonomisme). Par conséquent, sa position « en principe », en ce qui concerne le problème de l’organisation, a toutes les couleurs de l’arc-en-ciel: des déclamations innocentes et pathétiques prédominent sur l’autocratie et le bureaucratisme, sur l’obéissance aveugle, sur les vis et les roues, les déclamations si innocentes, qu’en elles il est encore extrêmement difficile de distinguer ce qui sont effectivement des principes de ce qui est vraiment de la cooptation.

Mais plus on s’enfonce dans la forêt, plus on trouve de bois : les tentatives d’analyser et de définir exactement l’odieux « bureaucratisme » mènent inévitablement à l’autonomisme ; les tentatives d’« approfondir » et d’étayer, conduisent infailliblement à justifier l’arriération, conduisent au suivisme, à la phraséologie girondiniste. Enfin, comme seul principe effectivement défini, et qui pour cette raison se manifeste avec une clarté particulière dans la pratique (la pratique précède toujours la théorie), le principe de l’anarchisme apparaît. Ridicule de la discipline – autonomisme – anarchisme : c’est l’échelle qui descend ou monte notre opportunisme en matière d’organisation, sautant d’étape en étape et évitant habilement toute formulation précise de ses principes. Exactement la même gradation présente l’opportunisme en termes de programme et de tactique : moquerie de « l’orthodoxie », étroitesse et inflexibilité – critique révisionniste et ministérielisme – démocratie bourgeoise.

Lénine. Un pas en avant, deux pas en arrière, 1904

Le débat sur l’organisation du parti en Russie aura deux niveaux. On affirmera le centralisme face à l’opportunisme matérialisé dans la défense de « l’autonomie » des groupes locaux, nationaux ou ethniques. Un autre entrera dans la forme d’organisation concrète du journal-parti proposé par Lénine.

Au premier niveau du débat, l’objectif de Rosa Luxemburg était d’intégrer le parti qu’elle avait fondé dans sa Pologne natale – le « Parti social-démocrate du Royaume de Pologne et de Lituanie » – dans le Parti ouvrier social-démocrate russe (RSDLP). Le syndicat n’a jamais eu lieu parce que Lénine défendait un prétendu « droit à l’autodétermination du peuple polonais » dont le rejet était la marque de fabrique de l’avant-garde ouvrière en Pologne. Nous reviendrons sur ce débat plus tard.

Du point de vue organisationnel, cependant, le Luxembourg n’est pas seulement d’accord avec Lénine mais, avec lui, affirme le centralisme comme frontière de classe.

Dans toute la social-démocratie, il y a un esprit centraliste prononcé. Ayant grandi sur le sol économique du capitalisme, centraliste par tendance, et obligée de présenter son combat dans le cadre politique du grand État centralisé bourgeois, la social-démocratie est, de naissance, un ennemi déterminé de tout particularisme et de tout fédéralisme. Puisque la social-démocratie doit défendre les intérêts généraux du prolétariat en tant que classe dans le cadre d’un État concret, contre les intérêts partiels et collectifs du prolétariat, elle manifeste la tendance logique à fusionner en un seul parti unitaire tous les groupes nationaux, religieux et professionnels de la classe ouvrière. (…) Le centralisme social-démocrate doit être d’un caractère essentiellement différent de celui des Blanquista; elle ne peut être que la concentration impétueuse de la volonté de l’avant-garde consciente et militante de la classe ouvrière vis-à-vis de ses groupes et individus isolés, elle est, pour ainsi dire, « l’autocentralisme » de la section dirigeante du prolétariat.

Rosa Luxemburg. Problèmes d’organisation dans la social-démocratie russe, 1904

Le parti ne peut pas être organisé comme une fédération de particularismes, d’« intérêts partiels », d’origines religieuses ou nationales, de groupes par sexe, situation d’emploi ou secteur industriel, somme d’« autonomies », parce qu’il n’est pas un front de groupes identitaires, de sujets politiques en lutte contre différentes oppressions. Le centralisme du parti consiste à affirmer la centralité de la lutte contre le travail salarié sur des situations et des intérêts particuliers.

Les communistes ne diffèrent des autres partis prolétariens que par le fait que, d’une part, dans les différentes luttes nationales des prolétaires, ils mettent en évidence et affirment les intérêts communs à l’ensemble du prolétariat, quelle que soit leur nationalité ; et, d’autre part, que, dans les différents stades de développement par lesquels passe la lutte entre le prolétariat et la bourgeoisie, ils représentent toujours les intérêts du mouvement dans son ensemble.

Lénine faisait campagne depuis 1903 pour amener le Bund, le parti socialiste majoritaire dans les rassemblements ouvriers juifs de l’Empire russe, à une pleine intégration dans le RSDLP. À cette époque, les Juifs de l’Empire russe ne pouvaient vivre que dans les zones rurales d’une région appelée « la zone de confinement », leurs droits politiques, éducatifs et économiques étaient légalement restreints et ils subissaient régulièrement des « pogroms » stimulés par l’appareil répressif lui-même qui libérait ainsi les tensions sociales.

Avec l’antisémitisme transformé en idéologie d’État, s’il y avait des victimes archétypales de l’oppression tsariste, ce sont les Juifs. Le Bund revendiquait l’autonomie au sein du parti au nom de son identité distincte, sur la base de cette oppression spécifique. Le parti, avec Lénine – et pas mal de dirigeants d’origine juive – à sa tête, a compris que cette autonomie ne devait pas aller au-delà de l’autonomie logique d’un groupe de travail spécialisé : la langue yiddish. Pour les bundistes, cela signifiait une « fédération » de facto. Des problèmes allaient bientôt survenir.

Le Comité Ekaterinoslav est accusé de ne pas être suffisamment « orienté » sur le problème de l’antisémitisme. Le Comité Ekaterinoslav parle du mouvement antisémite international des dernières décennies et observe que « ce mouvement s’est répandu de l’Allemagne à d’autres pays, et partout a trouvé des prosélytes précisément parmi les couches bourgeoises, et non parmi les couches laborieuses de la population ». « C’est une fable non moins dommageable » (que les fables sionistes), crie le Comité du Bund à l’étranger, très en colère. L’antisémitisme « a pris racine parmi les masses laborieuses » et pour le démontrer, le Bund, qui se sent « orienté », cite deux faits : 1) la participation des travailleurs au pogrom de Czenstochowa et 2) la conduite de 12 (douze !) travailleurs chrétiens de Zhitomir, qui ont agi comme des briseurs de grève et ont menacé de « trancher la gorge de tous les Juifs ». Ce sont des tests de poids, en particulier le deuxième! (…) Le caractère social de l’antisémitisme d’aujourd’hui ne change pas parce qu’ils participent à tel ou tel pogrom, pas déjà des dizaines, mais même des centaines de travailleurs désorganisés, dont les neuf dixièmes sont plongés dans l’ignorance la plus complète. (…)

Le Comité Ekaterinoslay se révolte (et à juste titre) contre les fables des sionistes sur le caractère éternel de l’antisémitisme, tandis que le Bund, avec sa rectification en colère, ne fait que brouiller le problème et semer parmi les travailleurs juifs des idées qui conduisent à obscurcir leur conscience de classe. Du point de vue de la lutte de toute la classe ouvrière de Russie pour la liberté politique et le socialisme, la diatribe du Bund contre le Comité Ekaterinoslav est le comble de l’absurdité. Du point de vue du Bund en tant que « parti politique indépendant », la diatribe devient compréhensible : n’osez pas organiser n’importe où les travailleurs « juifs » ensemble et inséparablement avec les « chrétiens » ! N’osez pas, au nom du Parti ouvrier social-démocrate russe ou de ses comités, parler directement aux travailleurs juifs en « contournant » le Bund, sans leur médiation et sans le mentionner !

Et ce fait profondément regrettable n’est pas un hasard. Puisqu’au lieu d’une autonomie pour les questions touchant le prolétariat juif, vous exigez la « fédération », vous devriez proclamer le Bund un « parti politique indépendant » afin de mettre en œuvre cette fédération, au détriment de quoi que ce soit. Or, déclarer le Bund parti politique indépendant signifie, précisément, pousser à l’absurde la principale erreur du problème national, qui servira infailliblement et inévitablement de point de départ à un changement dans les conceptions du prolétariat juif et des sociaux-démocrates juifs en général.

L’« autonomie » des Statuts de 1898 assure au mouvement ouvrier juif tout ce dont il peut avoir besoin : propagande et agitation en yiddish, publications et congrès, présentation de revendications particulières comme développement du programme social-démocrate commun unique, et satisfaction des besoins locaux et des revendications découlant des particularités du mode de vie juif. Dans tout le reste, la fusion la plus complète et la plus étroite avec le prolétariat russe est indispensable, elle est indispensable dans l’intérêt de la lutte de tout le prolétariat de Russie. Et la crainte de toute « grossiste » en cas de fusion est infondée, car l’autonomie est précisément une garantie contre la majorité dans les questions particulières du mouvement juif. Mais dans les questions concernant la lutte contre l’autocratie, la lutte contre la bourgeoisie de toute la Russie, nous devons agir comme une organisation de combat unique et centralisée ; nous devons compter sur l’ensemble du prolétariat, sans différences de langue ou de nationalité, cohésif par la solution commune et constante de problèmes théoriques et pratiques, tactiques et organisationnels, au lieu de créer des organisations qui marchent isolément, chacune sur son propre chemin ; au lieu d’affaiblir les forces de notre assaut, de nous diviser en une multitude de partis politiques indépendants; au lieu d’introduire l’isolement et la séparation pour ensuite guérir avec des pansements de la fameuse « fédération » la maladie que nous nous inoculons artificiellement.

Lénine. « Le prolétariat juif a-t-il besoin d’un parti politique indépendant ? » 1903

Bien qu’à l’époque ils n’aient pas reçu ce nom, nous voyons déjà tous les ingrédients des débats avec l’identitarisme et ses pièges. En définissant une partie du prolétariat comme « juive », le reste commence à être défini comme « païen » (goyim) ou « chrétien » et insinué comme étant des « participants au profit » à l’oppression des autres. Quelque chose de très similaire aux discours d’aujourd’hui sur le prétendu « privilège blanc » ou « privilège masculin » parmi les travailleurs. Lénine répond avec colère dans une note :

Le Bund sert à « organiser l’impuissance » lorsqu’il utilise, par exemple, cette expression : nos camarades des « organisations ouvrières chrétiennes ». C’est quelque chose d’aussi absurde que toute la tirade contre le Comité Ekaterisnoslav. Nous ne connaissons aucune organisation ouvrière « chrétienne ». Les organisations appartenant au Parti ouvrier social-démocrate russe n’ont jamais fait de distinction entre leurs membres en fonction de leur religion, elles ne les ont jamais interrogés à ce sujet, et elles ne le feront jamais. pas même lorsque le Bund « devient en fait un parti politique indépendant ».

Comme on pouvait s’y attendre, l’argument bundiste sur la nécessité de l’autonomie au sein du parti avait son parallèle programmatique dans sa revendication de « l’autonomie culturelle » des Juifs dans l’empire. Pour Lénine et Rosa Luxemburg, cet identitarisme juif était purement et simplement réactionnaire, une expression de la résistance de la petite bourgeoisie du village de la zone de confinement à son assimilation, à son intégration dans les courants culturels générés par le développement capitaliste. S’il n’y a pas de « culture nationale » juive bourgeoise, il n’est pas nécessaire d’en créer une. « Les appels des traducteurs et des écrivains nationalistes à « développer la culture juive » ne peuvent pas être pris au sérieux, dit Rosa Luxemburg. Si l’on veut promouvoir la culture moderne parmi les travailleurs juifs, la référence doit être le mouvement social-démocrate russe qui « représente en lui-même une phase véritablement internationale et prolétarienne du développement culturel ». Une fois de plus, dans le marxisme, l’avenir a prévalu et déterminé la position politique du présent : le prolétariat du présent est en réalité, à travers son mouvement vers le communisme, le porteur de la culture anationale de la connaissance universelle de demain.

Il n’est donc pas surprenant que Rosa Luxemburg se méfie de l’ensemble du développement organisationnel « sectoriel » de la IIe Internationale en Allemagne. Lorsque leur amie et militante Clara Zetkin les invite pour la première fois à un congrès de femmes socialistes, elle proteste en plaisantant : « Sommes-nous féministes maintenant ? » Bien sûr, il n’y avait aucune trace de féminisme dans ce que Luxemburg et Zetkin feraient. Les « organisations de femmes », comme l’organisation de jeunesse créée par Charles Liebcknecht, un autre pilier de la gauche du parti, avaient la même fonction que Lénine proposait au Bund dans le parti russe : servir la formation socialiste et la diffusion du programme du parti dans un environnement spécifique.

Des années plus tard, cette approche sera encore plus poussée par la Troisième Internationale lors de ses Premier et Deuxième Congrès. La logique était la même pour les minorités linguistiques, les jeunes, les membres des coopératives et les femmes. Dans un document d’orientation rédigé à l’intention de l’Internationale pour clarifier sa position par Zetkin lui-même, il est précisé qu’il n’y aura pas d' »organisations séparées » ou de programmes différenciés, mais des « organes spécifiques » de l’Internationale à tous les niveaux – de l’usine au Secrétariat – dédiés à la promotion de la formation, de la participation et de la formation des cadres féminins compte tenu du « retard historique et de la position particulière qu’il assume souvent en raison de son activité. domestique » la femme qui travaillait de l’époque.

Les femmes membres du Parti communiste d’un pays donné ne devraient pas se réunir dans des associations particulières, mais devraient être enregistrées en tant que membres ayant des droits et des devoirs égaux dans les organisations locales du parti, et devraient être appelées à collaborer dans tous les organes et dans tous les cas du parti. Le Parti communiste, cependant, adopte des règlements particuliers et crée des organes spéciaux pour s’occuper de l’agitation, de l’organisation et de l’éducation des femmes.

Clara Zetkin. Lignes directrices pour le mouvement communiste des femmes, 19207

Mais, s’ils attendaient une révolution bourgeoise et que ce que Lénine voulait précisément être de constituer les noyaux qui aspiraient à être le parti de la classe ouvrière en tant qu’avant-garde de tous les opprimés, la meilleure forme d’organisation n’était-elle pas un « front » de tous ceux qui ont souffert de l’oppression ? Rosa Luxemburg, Lénine, Zetkin et tous les grands marxistes de la période révolutionnaire ont répondu de la même manière : « Non . » La position marxiste sera de lutter pour le centralisme, en promouvant des organisations de classe unitaires à la fois pour l’organisation de la classe et de ses luttes – des assemblées de grève aux soviets – et dans le processus de construction du parti.

Mais revenons au débat initial. Rosa Luxemburg et Lénine défendent le centralisme et s’opposent aux « autonomies » au sein du parti. Mais le débat ne s’est pas arrêté là, loin de là. Les positions se sont envenimées jusqu’au deuxième congrès du parti et se sont terminées par une scission. D’une part, autour des positions de Lénine les « majorités » (« Bolcheviki » en russe) et d’autre part les minorités (« mencheviki ») qui comprenaient les grandes figures du parti comme Plekhanov – le Russe Kautsky -, Martov, Trotsky –qui quittera le groupe plus tard – ou Vera Zazulich auteur d’un célèbre échange électoral avec Marx quand elle était jeune.

Lénine rendra compte de la rupture dans « Un pas en avant, deux en arrière » (1904). Il recevrait les critiques de Rosa Luxemburg des pages de « Iskra », l’organe jusque-là officiel qui était resté sous la direction menchévique.

La conception qui se manifeste dans cette œuvre de la manière la plus pénétrante et exhaustive est celle d’un centralisme sans contemplation. Son principe vital est, d’une part, de révéler clairement la séparation entre les détachements organisés de révolutionnaires déterminés et actifs et l’environnement qui les entoure, désorganisé mais actif de manière révolutionnaire ; d’autre part, la discipline de fer et l’ingérence directe, décisive et décisive des autorités centrales dans toutes les manifestations des organisations locales du parti. Qu’il suffise de dire que, selon cette conception, le comité central, par exemple, a le pouvoir d’organiser tous les comités inférieurs du parti, de déterminer la composition personnelle de chaque organisation locale russe de Genève à Lüttich, de Tomsk à Lrkoutsk, de donner à chacun un statut local déjà rédigé, de le dissoudre entièrement et de le recréer par un jugement et enfin, de la même manière et indirectement, la capacité d’influencer la plus haute instance du parti, le congrès. Selon tout cela, le comité central s’avère être le noyau vraiment actif du parti, tandis que les autres organisations se limitent à être des instruments d’exécution de ses desseins. (…)

Le mouvement social-démocrate est le premier dans l’histoire des sociétés de classes qui, à chacune de leurs étapes et dans leur développement dans son ensemble, dépendent de l’organisation et de l’action directe autonome des masses. Pour cette raison, la social-démocratie est à l’origine d’une forme d’organisation complètement différente de celle des mouvements socialistes précédents, par exemple ceux de caractère jacobin-blanquiste.

Lénine semble sous-estimer cette question en soutenant dans son livre que le révolutionnaire social-démocrate n’est rien de plus qu’un « jacobin inséparablement lié à l’organisation du prolétariat conscient de classe ». Lénine considère que l’organisation et la conscience de classe du prolétariat constituent les principaux échelons différenciants entre la social-démocratie et le blanquisme, qui favorise la conspiration d’une minorité. Lénine oublie ainsi que cela implique une évaluation absolument différente des concepts d’organisation, un contenu complètement nouveau pour le concept de centralisme et une conception absolument nouvelle de la relation mutuelle entre l’organisation et la lutte.

Rosa Luxemburg. Problèmes d’organisation dans la social-démocratie russe, 1904

Rosa Luxemburg critique le fait que l’ultra-centralisme, le centralisme vertical et autoritaire qui divise le parti entre une élite dirigeante et un militantisme exécutant, est typique d’un groupe de conspirateurs et ne correspond pas aux besoins d’une organisation qui rassemble les secteurs les plus avancés de la classe ; il ne sert pas à renforcer les positions et favorise le développement de tendances conservatrices et opportunistes une fois qu’elles émergent dans la direction. Il a raison.

Mais Lénine et les bolcheviks n’en sont pas encore là. Ce qu’ils veulent, c’est accélérer le processus de formation d’une avant-garde dans une classe atomisée. Ils cherchent avant tout à porter un message unique, égal et cohérent, de bout en bout de l’empire russe ; un message égal dans chaque usine et chaque capitale, un scénario, un cadre cohérent sur lequel regrouper cette avant-garde atomisée et dispersée typique d’un prolétariat faible peut être regroupée. Ils ne créent pas une organisation politique pour les travailleurs les plus conscients et n’en font pas don à un média. Ils sont en train de créer une organisation à partir de laquelle soutenir un journal. Du journal et de ses pratiques émergera la masse critique qui fera du parti une réalité sur des positions qui ne sont à l’origine enracinées que dans le noyau dirigeant.

Ce qui conduit les bolcheviks à ce modèle, ce sont les « conditions russes particulières », mais le résultat va beaucoup plus loin. Ce n’est pas un hasard si le RSDLP-bolchevique était l’un des rares partis de la IIe Internationale à ne pas s’être lancé dans le carnage impérialiste de 1914. À plus d’un titre, l’arriération russe a été une bénédiction pour les bolcheviks : sans lien organique avec des syndicats par ailleurs faibles et sans groupe parlementaire ou tissu « culturel », le RSDLP était libre des terrains où une atmosphère non confessionnelle de collaboration de classe pourrissait le SPD allemand, le Français SFIO et le PSI italien. La focalisation doctrinale, la gymnastique quotidienne d’une activité de propagande qui devait rassembler les travailleurs les plus conscients et en même temps regrouper autour de lui les secteurs prolétarisés, l’ont sauvé de la pusillanimité théorique d’un PSOE. Et le rôle dirigeant de l’exilé, avec Lénine à sa tête, a également fourni une perspective internationale qui manquait à la plupart des partis sociaux-démocrates européens, sans parler des Américains. En outre, en raison de la faiblesse numérique de la social-démocratie russe, le débat a eu lieu dès le début au niveau organisationnel. Contrairement à ce qui se passait en Allemagne, la lutte contre l’opportunisme ne pouvait se traduire que par une scission organique.

Ainsi, sur des principes corrects mais parfois soutenus dans des arguments erronés, le RSDLP arrivera aux révolutions russes avec une structure indépendante, un certain développement numérique et un réel engagement programmatique. Lorsque la révolution de 1917 éclatera, elle aura tout pour devenir l’épine dorsale d’un véritable parti de classe.

Les nouvelles formes de la lutte des classes↩

 

1905 commence avec près d’un an de guerre impérialiste entre la Russie et le Japon dans son dos. Port Arthur, objet théorique de la guerre, seul « port d’eau chaude » du Pacifique russe et donc seul flux de marchandises de l’Empire en Asie pendant les mois d’hiver, tombe aux mains des Japonais le 2 janvier. La bataille a été terrible et généreuse en pertes dans les armées impériales russes et japonaises.

La bourgeoisie russe avait toujours aspiré à une révolution bourgeoise qui mettrait fin aux vastes vestiges de la législation féodale et céderait la place à un régime parlementaire. Il espère que l’effondrement militaire conduira à l’effondrement politique et que cela conduira au tsarisme lui donnant le pouvoir, alors il déplore la défaite en public et la célèbre en privé.

Le dernier semestre du ministère Pleve [Premier ministre absolutiste] a coïncidé avec le début de la guerre. La sédition a été apaisée ou, c’est le moins qu’on puisse dire, recueillie. […] Il y avait une folie proche du désespoir. « Cela ne peut pas continuer comme ça! » (…)

La société est totalement impuissante. Il est inutile de penser à un mouvement révolutionnaire venant du peuple, et même si ce mouvement devait se produire, il serait dirigé non pas contre le pouvoir, mais contre les maîtres en général.

Quel était donc le salut possible ? Nous étions confrontés à une faillite financière et à un désastre militaire. Hugo Hantz, qui a passé les trois premiers mois de la guerre à Pétersbourg, déclare que le plaidoyer commun des libéraux modérés et de nombreux conservateurs était formulé comme suit: « Gott, hilf uns, damit wir geschlagen werden » (« Dieu, aide-nous, afin que nous soyons vaincus »). Ce qui n’a naturellement pas empêché la société libérale d’adopter le ton du patriotisme officiel. (…) C’était une tactique toujours basée sur un seul principe : le rapprochement à tout prix. (…) Ils se sont organisés, non pas pour combattre l’autocratie, mais pour la servir; il ne s’agissait pas de vaincre le gouvernement, mais de le séduire. Il aspirait à mériter sa gratitude et sa confiance, devenant indispensable pour lui. Cette tactique est aussi vieille que le libéralisme russe et a gagné au fil des ans en intelligence ou en dignité. (…)

La flotte de Port Arthur avait été vaincue, l’amiral Makarov était mort, la guerre se poursuivait maintenant sur la terre ferme (…). La position du gouvernement était plus difficile que jamais, la démoralisation des dirigeants rendait impossible toute continuité des idées et toute fermeté dans la politique intérieure. Les hésitations, les tentatives d’accommodement et d’apaisement sont devenues inévitables. La mort de Pleve fut une occasion favorable de changer le cours de la politique.

Le « printemps » du gouvernement devait être l’œuvre du prince Sviatopolsk Mirsky, l’ancien chef de la gendarmerie. (…) Le prince Sviatopolsk a essayé de préserver le juste milieu: l’autocratie, mais adouci par la légalité; la bureaucratie, mais soutenue par les forces sociales. (…) Le ministre, dont les bonnes intentions ne trouvèrent aucun écho parmi la clique qui dominait le tsar, essaya timidement de s’appuyer sur les membres des zemstvos : à cette fin, il avait l’intention d’utiliser la conférence qui était annoncée et qui devait réunir les représentants des administrations locales. (…)

Alors que l’aile droite de la « société », liée, par des intérêts ou des idées matérielles, au libéralisme de recensement, était chargée de montrer la modération et le caractère loyal des motions du congrès et faisait appel au sens politique du prince Sviatopolsk, les intellectuels radicaux et principalement les étudiants, se joignirent à la campagne de novembre afin de la sortir du bourbier dans lequel elle était coincée, lui donner un caractère plus combatif et le lier au mouvement révolutionnaire des travailleurs dans les villes. C’est ainsi que deux grandes manifestations ont eu lieu dans la rue : celle de Pétersbourg, le 28 novembre, et celle de Moscou, les 5 et 6 décembre. Ces manifestations étaient pour les « fils » radicaux la conclusion directe et nécessaire des slogans lancés par les « pères » libéraux : puisqu’il avait été décidé d’exiger un régime constitutionnel, il fallait s’engager dans la lutte. Mais les « parents » n’ont montré aucune intention de suivre les idées politiques avec une telle persévérance. Au contraire, ils pensaient qu’il était de leur devoir d’avoir peur : trop de hâte, trop de fougue, ils pouvaient briser la fragile toile d’araignée de la confiance. Les « parents » ne soutenaient pas les « enfants » ; ils les abandonnèrent aux Cosaques et à la gendarmerie du prince libéral.

Les étudiants n’étaient pas non plus soutenus par les travailleurs. (…) L’évolution profonde qui se produisait alors dans la conscience des masses n’avait logiquement rien de commun avec les manifestations hâtives de la jeunesse révolutionnaire. Ainsi, les étudiants ont finalement été laissés presque exclusivement à leurs propres forces. (…)

1905 s’ouvre sur des événements qui établissent une coupure fatale entre le passé et le présent. Ils ont souligné d’un trait sanglant le temps du « printemps », période au cours de laquelle la conscience politique du pays avait vécu son enfance. Prince Sviatopolsk, sa gentillesse, ses plans, sa confiance, ses circulaires, tout a été rejeté, tout oublié

Léon Trotsky. 1905 : Résultats et perspectives, 1906

Le changement soudain aura lieu le neuvième janvier. Une manifestation d’ouvriers, avec un pape à la tête, se dirige vers le Krenlim pour livrer un appel apparemment pleurnichard au tsar.

Souverains, nous, les travailleurs, nos femmes et nos aînés faibles, nos pères, sommes venus à vous, souverains, pour demander justice et protection. Nous sommes réduits à la misère, nous sommes opprimés, submergés par un travail supérieur à nos forces, insultés, nous ne voulons pas reconnaître les hommes en nous, nous sommes traités comme des esclaves qui doivent subir leur sort et se taire. Nous avons attendu patiemment, mais nous sommes de plus en plus plongés dans l’abîme de la misère, de la servitude et de l’ignorance. Le despotisme et l’arbitraire nous écrasent, nous nous noyons. Les forces manquent, souveraines ! La limite de la patience a été atteinte; pour nous, c’est le moment terrible où la mort vaut plus que la prolongation de tourments insupportables.

Les revendications comprennent la séparation de l’Église et de l’État, la journée de huit heures, le droit de grève et, bien sûr, l’Assemblée constituante élue au suffrage universel. L’armée les accuse d’avoir provoqué un massacre. C’est le « Dimanche sanglant », le baptême du prolétariat en tant que classe politique en Russie et la fin de la « particularité russe » sur laquelle nous avons travaillé dans le chapitre précédent.

Notre révolution a mis fin à notre particularisme, montrant que l’histoire n’avait pas créé pour nous des lois d’exception. (…)

La pétition des travailleurs opposait la phraséologie confuse des résolutions libérales aux termes précis de la démocratie politique; il a également introduit l’esprit de classe en exigeant le droit de grève et la journée de huit heures. Sa signification politique ne réside pas dans le texte, mais dans les faits. La pétition a servi de prologue à une action qui devait unir les masses laborieuses face au spectre d’une monarchie idéalisée, avec pour résultat de s’opposer immédiatement au prolétariat et à la monarchie royale en tant qu’ennemis mortels. (…)

La marche des événements est restée dans tous les souvenirs. Les incidents ont suivi, pendant quelques jours, avec une retenue remarquable, poursuivant toujours le même objectif. Le 3 janvier, une grève a éclaté à l’usine putilov. Le 7 janvier, le nombre de grévistes s’élevait à 140 000. La grève a atteint son apogée le 10 janvier. Le 13, il retourna au travail. Nous sommes donc en présence d’un mouvement d’abord économique qui a pour cause une raison occasionnelle. Le mouvement se propage, entraîne des dizaines de milliers de travailleurs et se transforme donc en un événement politique. A la tête du mouvement se trouve la « Société des Travailleurs des Ateliers et des Usines », une organisation d’origine policière. Les radicaux, dont la politique de banquet est entrée dans une impasse, brûlent d’impatience. Ils sont mécontents de la nature purement économique de la grève et font avancer le leader du mouvement, Gapón. Qui s’engage dans la voie politique et trouve, dans les masses laborieuses, un tel débordement de mécontentement, d’irritation et d’énergie révolutionnaire, que les plans de ses inspirations sont perdus et noyés avec elle. La social-démocratie prend le devant de la scène. Elle est accueillie par des manifestations hostiles, mais s’adapte rapidement à son public et le subjugue. Leurs banderoles deviennent celles de la masse et sont fixées dans la pétition. (…)

La démonstration historique du 9 janvier a été présentée sous un aspect que personne, logiquement, n’aurait pu prévoir. Le prêtre que l’histoire avait placé à la tête de la messe de travail, pendant quelques jours, d’une manière si inattendue, a marqué les événements avec le sceau de sa personnalité, de ses opinions, de sa dignité ecclésiastique. Et ces apparences cachaient, aux yeux de beaucoup de gens, le sens réel des événements. Mais la signification essentielle du 9 janvier ne réside pas dans la procession symbolique qui s’est avancée vers le Palais d’Hiver. La soutane de Gapon était quelque chose d’accessoire. Le véritable acteur était le prolétariat. Elle commence par une grève, s’unifie, formule des revendications politiques, descend dans la rue, attire à elle-même toutes les sympathies, tout l’enthousiasme de la population, affronte les forces armées et ouvre la Révolution russe. (…)

« Il n’y a pas encore de peuple révolutionnaire en Russie. » C’est ce qu’écrivait Peter Struve, dans l’orgue qu’il publia à l’étranger sous le titre d’Émancipation, le 7 janvier 1905, soit deux jours avant que les régiments de la garde n’écrasent la manifestation des ouvriers pétersbourgeois. « Il n’y a pas de peuple révolutionnaire en Russie », déclarait par la bouche d’un socialiste renégat le libéralisme russe qui, pendant une période de trois mois, lors de ses banquets, avait acquis la conviction d’être le personnage principal de la scène politique. Et cette déclaration n’avait pas eu le temps d’atteindre la Russie lorsque le télégraphe avait déjà transmis à toutes les parties du monde la grande nouvelle du début de la Révolution russe…

Nous l’attendions, nous ne doutions pas d’elle. C’était pour nous, depuis de nombreuses années, une simple déduction de notre « doctrine » qui excitait la moquerie de tous les crétins de toutes les connotations politiques. Ils ne croyaient pas à l’efficacité des demandes des zemstvos, à Witte, à Sviatopolsk Mirsky, dans des boîtes de dynamite… Il n’y avait aucun préjugé politique qu’ils n’acceptaient pas les yeux fermés. Seule la foi dans le prolétariat leur semblait un préjugé.

Le massacre de janvier a eu une influence particulièrement remarquable et profonde sur le prolétariat de toute la Russie. D’un bout à l’autre du pays a couru une vague grandiose de grèves qui a secoué le corps de la nation. Selon une estimation approximative, la grève s’est étendue à 122 villes et villages, plusieurs mines de Donetz et dix compagnies de chemin de fer. Les masses prolétariennes ont été déplacées vers leurs fondations. Le mouvement a entraîné un million d’âmes. Sans avoir de plan précis, même souvent sans formuler de revendications, interrompant et recommençant, guidé uniquement par l’instinct de solidarité, la grève a régné dans le pays pendant environ deux mois.

Léon Trotsky. 1905 : Résultats et perspectives, 1906

Cette grève, « inattendue » et imprévue, véritable déni du fétichisme anarchiste et syndicaliste de la « grève générale », cette grève de masse qui se confond avec la révolution, est la forme que prend la constitution en classe à l’ère impérialiste. Il n’y a pas de macro-organisation de rassemblement, pas de structure libérée ou de gigantesque boîte de résistance. C’est tout simplement le cas.

Après le 9 janvier, la révolution ne connaîtra plus de repos. Elle ne se limite plus à une œuvre souterraine cachée à la vue, pour révolter sans cesse de nouvelles strates ; elle en est venue à faire ouvertement, à la hâte, l’appel de ses compagnies, de ses bataillons, de ses régiments et de ses corps d’armée. La force principale de cette immense troupe est constituée par le prolétariat ; c’est pourquoi la révolution procède à l’appel de ses soldats par la grève.

Léon Trotsky. 1905 : Résultats et perspectives, 1906

Toute la prévoyance théorique sur la capacité de la classe universelle à faire l’avant-garde de l’ensemble des classes non exploiteuses, prend soudainement un corps matériel.

Les uns après les autres, les professions, les usines, les villes abandonnent le travail. Les chemins de fer sont les initiateurs du mouvement, les chemins de fer servent de transmetteur à cette épidémie. Les demandes économiques sont formulées, satisfaites presque immédiatement, en tout ou en partie. Mais ni le début de la grève, ni sa fin ne dépendent exclusivement des revendications présentées, ni des satisfactions obtenues. La grève commence, non pas parce que la lutte économique a atteint certaines revendications, mais, au contraire, en faisant une sélection de revendications qui sont formulées parce qu’il y a un besoin de la grève. Il y a un besoin de voir par soi-même, pour le prolétariat ailleurs et enfin pour tout le peuple, les forces qui se sont accumulées, la solidarité de la classe, son ardeur combative ; il est nécessaire d’adopter une révision générale de la révolution. Les grévistes eux-mêmes et ceux qui les soutiennent, et ceux qui éprouvent de la sympathie pour eux, et ceux qui les craignent, et ceux qui les haïssent, comprennent ou se sentent confus que cette curieuse grève qui court localement d’un endroit à l’autre, retrouve son élan et passe comme un tourbillon; tout le monde comprend ou sent que cela ne fonctionne pas par lui-même, qu’il ne fait que remplir la volonté de la révolution qui l’envoie. Sur le champ d’opérations de la grève, c’est-à-dire sur toute l’extension du pays, une force menaçante et sinistre, chargée d’une imprudence insolente, est suspendue.

Léon Trotsky. 1905 : Résultats et perspectives, 1906

Lorsque Rosa Luxemburg discutera du modèle de la « grève de masse » en Allemagne, à un moment où la tension de classe est forte, le parti acceptera à contrecœur son « utilisation » et ne sera soumis qu’à une éventuelle interdiction du droit de vote des travailleurs. Les syndicats seront alors fermés en bande. Rosa Luxemburg sera troisième dans le débat en essayant de clarifier, en premier lieu, que la grève de masse n’est pas la grève générale dans le sens non pas de l’universalité, au contraire, mais dans celui de la possibilité de la réduire à un outil, la possibilité même de « l’appeler ».

La première chose que l’expérience de la Russie nous amène à examiner est la conception générale du problème. Aujourd’hui, alors que tout a déjà été dit et fait, nous constatons que la position des plus fervents défenseurs de la « répétition de la grève de masse » en Allemagne, tels que Bernstein, Eisner, etc., et celle des opposants les plus acharnés à cette idée, comme Bomelburg dans le camp syndical, s’avèrent en pratique être les mêmes, c’est-à-dire la conception anarchiste.

Car la façon de penser anarchiste est une spéculation directe sur le grand « Kladderadatsch », sur la révolution sociale simplement comme une caractéristique extérieure et inessentielle. L’essence de l’anarchisme est la conception abstraite et ahistorique de la grève de masse et des conditions dans lesquelles la lutte prolétarienne est généralement menée.

Cette façon capricieuse de raisonner a abouti à la grève de masse conçue il y a soixante ans comme le moyen le plus court, le plus sûr et le plus facile de sauter vers un avenir social meilleur. La même façon de raisonner a récemment donné naissance à l’idée que la lutte syndicale était la seule véritable « action directe des masses », et aussi la seule véritable lutte révolutionnaire. Telle est, comme nous le savons, la dernière position des « syndicalistes » Français et italiens [syndicalisme révolutionnaire qui allait plus tard se transformer en anarcho-syndicalisme de la CNT]. La chose fatale pour l’anarchisme a toujours été que les méthodes improvisées de lutte dans l’air sont comme des invitations à une maison dont le propriétaire est absent, c’est-à-dire qu’elles sont purement utopiques. De plus, ces spéculations, qui à un moment donné étaient généralement révolutionnaires, n’ayant pas la réalité méprisable et vile, sont transformées par elle, en fait, en instruments de réaction.

Ceux qui aujourd’hui ont fixé un jour sur le calendrier de la grève de masse en Allemagne, comme s’il s’agissait d’un engagement écrit sur l’ordre du jour d’un exécutif; ceux qui, comme les participants au congrès syndical de Cologne, cherchent à éliminer par une interdiction de « propagande » le problème de la grève de masse de la surface de la terre, sont guidés par ces mêmes méthodes d’observation abstraites et ahistoriques. Les deux tendances sont basées sur l’hypothèse purement anarchiste que la grève de masse est un moyen de lutte purement technique, qu’elle peut être « décidée » à volonté et de manière strictement consciente, ou qu’elle peut être « interdite », une sorte de couteau qui est gardé fermé dans la poche « prêt pour toute urgence », et peut être ouvert et utilisé quand on le décide. (…)

Par conséquent, si la Révolution russe nous enseigne quelque chose, c’est avant tout que la grève de masse n’est pas artificiellement « fabriquée », qu’elle n’est pas « décidée » au hasard, qu’elle n’est pas « propagée » ; c’est un phénomène historique qui, à un moment donné, découle des conditions sociales comme une nécessité historique inévitable. Par conséquent, le problème ne peut pas être compris ou discuté sur la base de spéculations abstraites sur la possibilité ou l’impossibilité, sur l’utilité ou le préjudice de la grève de masse. Il est nécessaire d’examiner les facteurs et les conditions sociales qui donnent lieu à la grève de masse au stade actuel de la lutte des classes. En d’autres termes, ce n’est pas la critique subjective de la grève de masse du point de vue de ce qui serait souhaitable, mais l’enquête objective des causes de la grève de masse du point de vue de l’inévitable historique.

Rosa Luxemburg. Parti de grève de masse et syndicats, 1906

Mais le rejet que la grève de masse provoque dans la direction sociale-démocrate est dû au fait que la grève de 1905 a dépassé la bureaucratie syndicale et son fantasme d’organiser le prolétariat comme une armée pyramidale.

Le prolétariat russe n’a pas créé de confédérations syndicales, il a créé un nouveau type d’organe : le conseil ouvrier, le soviet. Et cet organe a placé les syndicats sous son commandement naturel sans compter sur les papes ou les bureaucrates. Le pire cauchemar pour la direction syndicale.

Au fur et à mesure que la grève d’octobre se déroulait, le soviet est naturellement devenu le centre qui a attiré l’attention générale des hommes politiques. Son importance a littéralement augmenté d’heure en heure. Le prolétariat industriel avait été le premier à resserrer les rangs autour de lui. Le syndicat des syndicats, qui s’était joint à la grève à partir du 14 octobre, dut presque immédiatement reconnaître le protectorat du soviet. De nombreux comités de grève – ceux d’ingénieurs, d’avocats, de fonctionnaires – réglementaient leurs actions par les décisions du soviet. En soumettant les organisations indépendantes, le soviet a unifié la révolution autour de lui.

Léon Trotsky. 1905 : Résultats et perspectives, 1906

Le soviet avait été formé par le syndicat des délégués des comités de grève. Dès le premier instant, il a répondu aux assemblées ouvrières et ses délégués ont été révocables à tout moment.

Lors de la première séance, il n’y avait que plusieurs dizaines d’hommes. Et à la mi-novembre, le nombre de députés a atteint 56, dont 6 femmes. [À la fin de la révolution, le soviet] représentait 147 usines, 34 ateliers et 16 syndicats [d’entreprise ou de branche]. La plupart des députés – 351 – appartenaient à l’industrie métallurgique. Ils ont joué un rôle décisif dans le soviet, l’industrie textile a envoyé 57 députés, l’industrie du papier et de l’imprimerie 32, les employés commerciaux en avaient 12 et les comptables et pharmaciens 7. Un comité exécutif est élu le 17 octobre, composé de 31 membres : 22 députés et 9 représentants des partis (6 pour les deux fractions de la social-démocratie et 3 pour les socialistes révolutionnaires).

Léon Trotsky, Conclusions de 1905, 1909

Trotsky, qui est élu secrétaire de ce premier soviet de l’histoire, se rend vite compte que la nature du nouvel organe n’est pas réellement un produit du particularisme et de l’arriération russes. Au contraire, les soviets sont en réalité, en tant qu’organes de l’insurrection et de « l’expression organisée de la volonté de classe du prolétariat », que l’organisation des révolutionnaires n’a pas besoin ou ne veut pas absorber parce qu’elle est la forme concrète, matérielle, le lieu précis où elle se confond avec toute la classe, en utilisant la théorie révolutionnaire pour « guider la pensée politique » d’une classe qui, par le fait de s’auto-organiser en elle, a déjà été constituée. en tant que sujet politique à un nouveau niveau : la prise et l’exercice du pouvoir.

Le soviet organisait les masses laborieuses, menait des grèves et des manifestations, armait les ouvriers et protégeait la population contre les pogroms. Cependant, il y avait d’autres organisations révolutionnaires qui faisaient la même chose avant, en même temps et après lui, et n’ont jamais eu la même importance. Le secret de cette importance réside dans le fait que cette assemblée est née organiquement du prolétariat au cours d’une lutte directe, déterminée d’une certaine manière par les événements, qui ont libéré le monde du travail « par la conquête du pouvoir ». Si les prolétaires, pour leur part, et la presse réactionnaire pour eux-mêmes ont donné au soviet le titre de « gouvernement prolétarien », c’est parce que, en fait, cette organisation n’était rien d’autre que l’embryon d’un gouvernement révolutionnaire. Le soviet détenait le pouvoir dans la mesure où le pouvoir révolutionnaire des quartiers ouvriers le garantissait ; il a lutté directement pour la conquête du pouvoir, dans la mesure où il est resté entre les mains d’une monarchie militaire et policière.

Avant l’émergence du soviet, nous trouvons parmi les travailleurs de l’industrie de nombreuses organisations révolutionnaires, dirigées avant tout par la social-démocratie. Mais c’étaient des formations « au sein du prolétariat », et leur but immédiat était de lutter « pour acquérir de l’influence sur les masses ». Le soviet, d’autre part, a été immédiatement transformé en « l’organisation même du prolétariat » ; son but était de lutter pour « la conquête du pouvoir révolutionnaire ».

Étant le point de concentration de toutes les forces révolutionnaires du pays, le soviet ne s’est pas dissous dans la démocratie révolutionnaire; elle était et continuait d’être l’expression organisée de la volonté de classe du prolétariat. Dans sa lutte pour le pouvoir, il a appliqué des méthodes qui venaient naturellement du caractère du prolétariat considéré comme une classe : ces méthodes se réfèrent au rôle du prolétariat dans la production, à l’importance de ses troupes et à son homogénéité sociale. De plus, en luttant pour le pouvoir, à la tête de toutes les forces révolutionnaires, le soviet n’a pas manqué un instant de guider l’action spontanée de la classe ouvrière ; elle a non seulement contribué à l’organisation des syndicats, mais est également intervenue dans des conflits particuliers entre travailleurs et employeurs. Et, précisément parce que le soviet, en tant que représentation démocratique du prolétariat à l’époque révolutionnaire, est resté au carrefour de tous ses intérêts de classe, il a souffert dès le début de l’influence toute-puissante de la social-démocratie. Ce parti avait alors la possibilité d’utiliser les immenses avantages que son initiation au marxisme donnait ; ce parti, capable d’orienter la pensée politique dans le « chaos » existant, n’avait pas à faire d’effort pour transformer le soviet, qui n’appartenait formellement à aucun parti, en un appareil organisant son influence.

Léon Trotsky, Conclusions de 1905, 1909

L’expérience de la révolution de 1905 se termine par une série d’idées bien nourries par l’opportunisme au sein de la IIe Internationale, mais c’est surtout la première « répétition générale » d’une révolution ouvrière dans les conditions de l’impérialisme.

1. La révolution est insurrectionnelle et commence sous la forme d’une grève « spontanée » qui s’étend territorialement jusqu’à ce qu’elle devienne générale.
2. Les comités de grève et les organisations ouvrières territoriales d’un certain lieu forment un « conseil ouvrier » (soviet), qui est déjà, en soi, un organe de pouvoir de classe, un organe insurrectionnel.
3. Les conseils de travailleurs ont un fonctionnement agile et exécutif, leurs sessions sont ouvertes et leurs représentants et positions sont révocables à tout moment.
4. La fonction de l’organisation des militants dans le soviet est avant tout de promouvoir la clarification politique dans la lutte pour la prise du pouvoir par les conseils eux-mêmes.

 

Autodétermination et indépendance nationale↩

 

L’histoire du socialisme polonais en est un exemple. En 1892, le Parti socialiste polonais a été fondé autour du groupe « Prolétariat », la première expression organisée sérieuse du marxisme dans l’Empire russe à être rejointe en 1893 par une jeune Rosa Luxemburg. Le groupe, clairement internationaliste, c’est-à-dire antinationaliste, sera durement persécuté par la police tsariste. Ses principaux dirigeants ont été jugés et finalement pendus en 1896.

En 1893, les tendances révolutionnaires de la social-démocratie polonaise se regroupèrent dans le « Parti social-démocrate du Royaume de Pologne et de Lituanie » dirigé par Leon Jogiches et Rosa Luxemburg, tandis que les tendances opportunistes prenaient pour drapeau le mouvement indépendantiste consolidant le « Parti socialiste polonais », une organisation nationaliste au langage socialiste ou, comme l’appelait Rosa Luxemburg, « social patriote » – socialiste en paroles et patriotique en actes – que lorsque la vague arriva Le révolutionnaire a donné des cadres et des dirigeants nationalistes à la réaction aussi célèbre que le dictateur Pilsudski lui-même.

Le patriotisme social postulait que puisque la révolution démocratique en Russie était peu probable, voire impossible à court terme, la lutte contre le tsarisme devrait prendre la forme de l’indépendance nationale polonaise. L’argument de « l’impossibilité russe » s’est non seulement avéré faux – comme nous l’avons vu – mais a conduit à un argument anti-russe fondamentalement raciste et chauvin.

La preuve la plus ancienne et en même temps la plus fréquemment citée est que la faiblesse du mouvement ouvrier, ainsi que l’absence d’une force révolutionnaire en Russie capable de renverser le tsarisme à très court terme, rendent illusoire tout espoir de conquête des libertés démocratiques. (…) [Le patriotisme social considère] le mouvement ouvrier russe comme une entreprise impuissante et abandonnée, ce qui est plus un obstacle pour nous qu’un allié digne. Si nous voulions prendre cet argument au sérieux sans donc nous engager dans une critique sérieuse, nous verrions un étrange désordre dans la conception du programme social-patriotique. Ainsi, nous devons nous séparer de la Russie parce que nous lui sommes supérieurs sur le plan culturel et social. (…)

Les preuves des sociaux-patriotes ne fournissent aucune indication de tendances historiques objectives vers l’unification de la Pologne, ce ne sont rien de plus que des « rancunes » et des « plaintes », donc des motifs purement subjectifs. Supposons vraiment que les affirmations des sociaux-patriotes concernant l’état désespéré des conditions sociales en Russie soient exactes. Cependant, même les perspectives les plus tristes pour les pays aujourd’hui dominés par le tsarisme ne constituent pas une preuve historique de la nécessité et même de la possibilité d’une séparation violente [de la Pologne] du tsarisme. La nécessité d’une restauration polonaise face à la situation déplorable en Russie est une idée qui n’a son origine que dans la tête des spéculateurs politiques sociaux-patriotiques et ne résulte pas du tout du développement de la Pologne et de la Russie.

Rosa Luxemburg. Les acrobaties programmatiques des patriotes sociaux, 1902

L’argument de Rosa Luxemburg et des internationalistes était basé sur l’étude des tendances économiques sous-jacentes. En 1897, il publia « Le développement industriel de la Pologne » et sa principale conclusion fut répétée encore et encore dans toutes ses analyses ultérieures.

La fusion capitaliste de la Pologne et de la Russie conduit à un résultat final qui est loin de celui envisagé tant par le gouvernement russe que par la bourgeoisie et les nationalistes polonais : l’union du prolétariat polonais et russe afin de liquider, d’abord, la domination du tsarisme russe, puis du capitalisme polono-russe.

Rosa Luxemburg. Le développement industriel de la Pologne, 1897

Une conclusion qui sera corroborée par le développement économique de la décennie suivante en Russie et en Pologne qui culminera avec la révolution de 1905.

Le développement capitaliste en Pologne unit de plus en plus le pays à la Russie à travers les intérêts économiques des classes dirigeantes. (…) L’analyse objective du développement social de la Pologne nous amène à la conclusion que les tendances en faveur de l’indépendance de la Pologne sont une utopie de la petite bourgeoisie et, en tant que telles, ne peuvent que perturber la lutte de classe du prolétariat ou la conduire à une impasse.

Rosa Luxemburg. Préface à « La question polonaise et le mouvement socialiste », 1905

Le caractère réactionnaire du patriotisme social serait prouvé par l’action révolutionnaire synchrone des travailleurs baltes, polonais et russes dans la révolution de 1905, dans laquelle les sociaux-patriotes polonais disparaîtraient en fait en tant que force politique peu influente dans le prolétariat. Malheureusement, cela s’avérera également vrai à l’envers, lorsque l’impérialisme allemand créera en 1918 la « République polonaise » comme moyen d’étouffer la révolution prolétarienne en Pologne et d’encercler le pouvoir des conseils ouvriers au nom d’une indépendance nationale anti-ouvrière dirigée par des réactionnaires féodaux et des sociaux-patriotes. Une stratégie qui, à travers une guerre civile sanglante, porterait également ses fruits pour l’impérialisme allemand en Finlande.

Mais revenons à la dernière époque de l’impérialisme avant la révolution. La perspective marxiste générale, partagée par tous, sera rappelée par Lénine dans un article polémique contre les positions de Rosa Luxemburg écrit en 1914.

L’époque du triomphe définitif du capitalisme sur le féodalisme était liée dans le monde entier aux mouvements nationaux. La base économique de ces mouvements est que, pour la victoire complète de la production marchande, il est nécessaire que la bourgeoisie conquiert le marché intérieur, il est nécessaire que les territoires avec une population d’une seule langue acquièrent la cohésion de l’État, en éliminant tous les obstacles au développement de cette langue et à sa consolidation dans la littérature. La langue est le principal moyen de communication entre les hommes; l’unité du langage et son libre développement est l’une des conditions les plus importantes d’une circulation méchante véritablement libre et large, correspondant au capitalisme moderne, d’un groupe libre et large de la population dans chacune des différentes classes; c’est, enfin, la condition d’un lien étroit du marché avec chaque propriétaire, grand ou petit, avec chaque vendeur et acheteur.

Par conséquent, la tendance de tout mouvement national est de former des États nationaux, qui sont ceux qui répondent le mieux à ces exigences du capitalisme contemporain. Les facteurs économiques les plus profonds sont poussés à cela, et pour toute l’Europe occidentale, en fait, pour l’ensemble du monde civilisé, l’État national est donc la chose typique, la chose normale dans la période capitaliste.

Lénine. Le droit des nations à l’autodétermination, 1914

Rosa Luxemburg a bien sûr partagé ce point de départ, mais y ajoute la perspective de l’étude de l’impérialisme.

La nécessité pour la bourgeoisie de contrôler le marché intérieur n’est pas le seul fondement matériel des mouvements nationaux. Il y a d’autres facteurs : le militarisme, qui garantit la souveraineté du pays tout en aidant à ouvrir un passage vers le marché mondial ; le protectionnisme douanier; une jurisprudence, une éducation et de nouveaux moyens de communication. Le capitalisme doit assurer les conditions économiques de sa croissance et établir pleinement l’appareil d’un État moderne. La bourgeoisie, pour s’étendre, a besoin à la fois de développer ses moyens de production et de renforcer son pouvoir de classe.

Ainsi, l’État indépendant constitue la forme de gouvernement historiquement indispensable qui permet à la bourgeoisie de passer de la défensive à l’offensive, de la lutte pour la centralisation à la politique impérialiste.

Rosa Luxemburg. La question nationale et l’autonomie, 1908

Mais précisément parce qu’elle ne fonde pas sa position sur la défense d’un « droit de la nation » idéaliste, Rosa Luxemburg a vu un soutien sans conséquence à la formation d’États nationaux non viables ou de ceux qui étaient le produit de la division des grands États capitalistes. Une position qui perpétue une longue tradition marxiste, commencée par Engels dans son analyse de la naissance de la Suisse comme triomphe de la réaction, Kautsky et sa dénonciation du nationalisme tchèque ou de l’union des partis socialistes autrichien et italien contre l’émergence du nationalisme triestin et vénitien.

Le développement vers le Grand État qui caractérise l’époque moderne et qui gagne en importance avec le progrès du capitalisme, condamne l’ensemble des mini et micronationnalités à la faiblesse politique. Aux côtés de certaines nations très puissantes, qui sont les véritables gestionnaires du développement capitaliste parce qu’elles ont les moyens matériels et intellectuels indispensables pour préserver leur indépendance économique et politique, « l’autodétermination », l’existence autonome de mini et de micronations, est de plus en plus illusoire. Ce retour à l’existence autonome de toutes les nations ou, du moins, de la grande majorité des nations actuellement opprimées ne serait possible que si l’existence de petits États avait des possibilités et des perspectives d’avenir à l’époque capitaliste. Pour l’instant, les conditions économiques et politiques d’un grand État sont si nécessaires dans la lutte pour l’existence des nations capitalistes, que même les États politiquement indépendants, formellement égaux en droits, qui existent en Europe, ne jouent qu’un rôle symbolique et la plupart du temps sont des marionnettes d’autres États. Peut-on parler formellement d’autodétermination » pour les Monténégrins, les Bulgares, les Roumains, les Serbes ou les Grecs, formellement indépendants, ou même, d’une certaine manière, pour les Suisses ? (…)

Le deuxième aspect fondamental de l’évolution récente, qui rend ce slogan utopique, est l’impérialisme capitaliste. (…) Le résultat de cette tendance est la liquidation permanente de l’indépendance d’un nombre croissant de pays, de peuples et de continents entiers. (…) Ayant à l’esprit cette évolution et la nécessité pour les grands États capitalistes de lutter pour l’existence sur le marché international, pour la politique universelle et pour les possessions coloniales, « les plus appropriés pour remplir leurs fonctions dans les conditions actuelles », c’est-à-dire ce qui correspond le mieux aux besoins de l’exploitation capitaliste, ce n’est pas « l’État-nation » – comme le suppose Kautsky – mais l’État impérialiste. (…)

Comme les socialistes le comprennent, ce droit [l’autodétermination] doit, par sa nature même, avoir un caractère universel, et le simple fait de le reconnaître de cette manière suffit à montrer que l’espoir de réaliser ce « droit » dans le système existant est une utopie en contradiction directe avec la tendance du développement capitaliste, sur la base de laquelle la social-démocratie a été constituée. Revenir à l’objectif de diviser tous les États existants en unités nationales et de les limiter mutuellement selon les modèles des États et des petits États-nations est une tentative désespérée et, d’un point de vue historique, réactionnaire.

Rosa Luxemburg. La question nationale et l’autonomie, 1908

Mais si Rosa Luxemburg voyait déjà clairement en 1908 que l’impérialisme changeait les conditions de possibilité d’indépendance nationale, Lénine ne s’attendait pas, même en 1914, à ce que les nouveaux États passent directement de la phase révolutionnaire à l’impérialisme.

En Europe de l’Est et en Asie, l’époque des révolutions démocratiques bourgeoises n’a commencé qu’en 1905. Les révolutions de la Russie, de la Perse, de la Turquie et de la Chine, les guerres dans les Balkans : telle est la chaîne des événements mondiaux qui se sont produits à notre époque dans notre « Est ». Et dans cette chaîne d’événements, seul un aveugle peut ne pas voir le réveil de toute une série de mouvements nationaux démocratiques bourgeois, de tendances à créer des États indépendants et unis dans l’aspect national. Précisément et exclusivement parce que la Russie et ses pays voisins traversent cette période, nous avons besoin dans notre programme d’une section sur le droit des nations à l’autodétermination. (…)

La Russie est un État avec un seul centre national russe. Les Russes occupent un gigantesque territoire compact, et leur nombre s’élève à environ 70 millions. La particularité de cet État national réside, d’une part, dans le fait que « les allogènes (qui constituent ensemble la majorité de la population, 57%) peuplent précisément la périphérie ; deuxièmement, dans le fait que l’oppression de ces allogènes est beaucoup plus forte que dans les pays voisins (même pas seulement dans les pays européens); troisièmement, il y a toute une série de cas dans lesquels les peuples opprimés vivant à la périphérie ont des compatriotes de l’autre côté de la frontière, et ces derniers jouissent d’une plus grande indépendance nationale (il suffit de rappeler, ne serait-ce que sur les frontières ouest et sud de l’État, les Finlandais, les Suédois, les Polonais, les Ukrainiens et les Roumains); quatrièmement, en ce sens que le développement du capitalisme et le niveau général de la culture sont souvent plus élevés dans la périphérie allogénique que dans le centre de l’État. Enfin, c’est précisément dans les États asiatiques voisins que nous assistons au début d’une période de révolutions bourgeoises et de mouvements nationaux impliquant en partie les peuples partageant les mêmes idées à l’intérieur des frontières de la Russie.

Ainsi, ce sont précisément les particularités historiques concrètes du problème national en Russie qui rendent parmi nous particulièrement urgente la reconnaissance du droit des nations à l’autodétermination à l’époque que nous traversons.

Lénine. Le droit des nations à l’autodétermination, 1914

Ce qui est curieux, c’est que même en 1914, lorsque Lénine discutait avec rosa Luxemburg des textes de 1908, il ne voyait toujours pas la relation entre l’impérialisme et l’autodétermination. L’exemple qu’il prend, l’un des nombreux cités par Rosa Luxemburg, bien qu’à peine argumenté, est l’indépendance de la Norvège de la Suède en 1905.

La question était et consiste à savoir si la social-démocratie a besoin, dans un État de composition nationale hétérogène, d’un programme qui reconnaisse le droit à l’autodétermination ou à la séparation.

Que nous dit l’exemple de la Norvège, choisi par Rosa Luxemburg elle-même ? (…)

Il ne fait aucun doute que les petits-bourgeois de Norvège, qui ont voulu avoir leur propre roi pour leur argent et ont échoué dans un plébiscite populaire le projet d’établir la République, ont révélé des qualités petites-bourgeoises plutôt mauvaises. (…)

La Norvège est liée à la Suède par des liens géographiques, économiques et linguistiques non moins étroits que les liens qui lient de nombreuses nations slaves non russes aux Russes. Mais l’union de la Norvège avec la Suède n’était pas volontaire, alors Rosa Luxemburg parle de « fédération » en vain, simplement parce qu’elle ne sait pas quoi dire. La Norvège a été remise à la Suède par les monarques pendant les guerres napoléoniennes, contre la volonté des Norvégiens, et les Suédois ont dû amener des troupes en Norvège pour la soumettre.

Après cela, il y eut pendant de longues décennies, malgré l’extraordinaire autonomie dont jouissait la Norvège (propre Diète, etc.), des frictions constantes entre la Norvège et la Suède, et les Norvégiens essayèrent de toutes leurs forces de se débarrasser du joug de l’aristocratie suédoise. En août 1905, ils l’ont finalement secoué : la Diète norvégienne décida que le roi de Suède devait cesser d’être roi de Norvège, et le référendum du peuple norvégien, tenu plus tard, donna une majorité écrasante de voix (environ deux cent mille, contre quelques centaines) en faveur de la séparation complète de la Suède. Les Suédois, après quelques hésitations, se sont résignés à la séparation.

Cet exemple nous montre dans quels domaines sont possibles et dans quels cas de séparation des nations se produisent, en maintenant les relations économiques et politiques contemporaines, et quelle forme prend parfois la séparation dans un environnement de liberté politique et de démocratie.

Pas un seul social-démocrate, s’il ne décide pas de se déclarer indifférent à la liberté politique et à la démocratie (et dans ce cas, bien sûr, il cesserait d’être social-démocrate), ne pourra nier que cet exemple montre en fait que les travailleurs conscients ont l’obligation de mener un travail constant de propagande et de préparation afin que les affrontements possibles motivés par la séparation des nations ne soient diffusés que tels qu’ils ont été diffusés en 1905 entre La Norvège et la Suède et non « à la russe ». C’est précisément ce qu’exprime la demande programmatique de reconnaissance du droit des nations à l’autodétermination. Et Rosa Luxemburg, confrontée à un fait désagréable pour sa théorie, a dû se protéger par des invectives redoutables à la mentalité de la petite bourgeoisie norvégienne et au Naprzód [journal social patriotique polonais] de Cracovie, parce qu’elle a parfaitement compris à quel point ce fait historique nie irrévocablement ses phrases, selon lesquelles le droit à l’autodétermination des nations est une « utopie », c’est l’équivalent du droit « manger sur une assiette d’or », etc. De telles phrases n’expriment qu’une foi opportuniste de présomption regrettable dans l’immuabilité du rapport de forces donné entre les nations d’Europe de l’Est.

Passons à autre chose. Dans la question de l’autodétermination des nations, comme dans toute autre, nous nous intéressons d’abord et avant tout à l’autodétermination du prolétariat au sein des nations. Rosa Luxemburg a modestement mis de côté ce problème également, comprenant à quel point il est désagréable pour sa « théorie » de l’examiner dans le prétendu exemple de la Norvège.

Quelle était et aurait dû être la position du prolétariat norvégien et suédois dans le conflit motivé par la séparation ? Les travailleurs conscients de Norvège, bien sûr, auraient voté après la séparation pour la République, et s’il y avait eu des socialistes qui ont voté différemment, cela montre seulement qu’il y a parfois beaucoup d’opportunisme obtus et petit-bourgeois dans le socialisme européen. Il ne peut y avoir deux critères à ce sujet, et nous ne faisons référence à ce point que parce que Rosa Luxemburg essaie d’examiner le fond de la question avec des disquisitions qui ne sont pas pertinentes. Nous ne savons pas si, en ce qui concerne la séparation, le programme socialiste norvégien a obligé les sociaux-démocrates norvégiens à respecter un certain critère. Supposons que non, que les socialistes norvégiens mettent en suspens la question de savoir dans quelle mesure l’autonomie de la Norvège était suffisante pour la libre lutte des classes et dans quelle mesure les frictions et les conflits éternels avec l’aristocratie suédoise ont freiné la liberté de sa vie économique. Mais il est incontestable que le prolétariat norvégien aurait dû aller à l’encontre de cette aristocratie, pour une démocratie paysanne norvégienne (même avec toute l’étroitesse d’esprit petite-bourgeoise de cette dernière).

Et le prolétariat suédois ? On sait que les propriétaires terriens suédois, soutenus par le clergé suédois, prêchaient la guerre contre la Norvège ; et comme la Norvège est beaucoup plus faible que la Suède, car elle avait déjà subi une invasion suédoise, car l’aristocratie suédoise a un poids très considérable dans leur pays, cette prédication était une menace très sérieuse. On peut être assuré que les Kokoshkins suédois ont longtemps et sincèrement corrompu les masses suédoises, les exhortant à « procéder prudemment » en ce qui concerne les « formules élastiques de l’autodétermination politique des nations », les dépeignant les dangers de la « désintégration de l’État » et leur assurant que la « liberté populaire » est compatible avec les principes de l’aristocratie suédoise. Il ne fait aucun doute que la social-démocratie suédoise aurait trahi la cause du socialisme et la cause de la démocratie si elle n’avait pas combattu de toutes ses forces contre l’idéologie et la politique des propriétaires terriens et du Kokoshkin [juriste du Parti des cadets russes, bourgeoisie libérale], si elle n’avait pas préconisé, en plus de l’égalité des nations en général (égalité également reconnue par le Kokoshkin), le droit des nations à l’autodétermination, la liberté de séparation d’avec la Norvège.

L’union étroite des travailleurs norvégiens et suédois et leur pleine solidarité en tant que camarades de classe ont gagné, car les travailleurs suédois ont ainsi reconnu le droit des Norvégiens à la séparation. Parce que les travailleurs norvégiens étaient convaincus que les travailleurs suédois n’étaient pas infectés par le nationalisme suédois, que la fraternité avec les prolétaires norvégiens était, pour eux, au-dessus des privilèges de la bourgeoisie et de l’aristocratie suédoises. La rupture des liens imposés à la Norvège par les monarques européens et les aristocrates suédois a renforcé les liens entre les travailleurs norvégiens et suédois. Les travailleurs suédois ont montré qu’à travers toutes les vicissitudes de la politique bourgeoise – dans les relations bourgeoises, il est parfaitement possible que la soumission des Norvégiens aux Suédois par la force renaisse!-, – ils seront en mesure de maintenir et de défendre l’égalité complète des droits et la solidarité de classe des travailleurs des deux nations dans la lutte contre les bourgeoisies suédoise et norvégienne. (…)

Pour les sociaux-démocrates polonais, bien sûr, le « droit à l’autodétermination » n’est pas aussi important que pour les Russes. Il est parfaitement compréhensible que la lutte contre la petite bourgeoisie polonaise, aveuglée par le nationalisme, ait forcé les sociaux-démocrates polonais à « forcer la note » avec un effort particulier (parfois peut-être un peu exagéré). Pas un seul marxiste en Russie n’a jamais pensé à accuser les sociaux-démocrates polonais d’être contre la séparation de la Pologne. Ces sociaux-démocrates n’ont tort que lorsque, comme Rosa Luxemburg, ils tentent de nier la nécessité de reconnaître le droit à l’autodétermination dans le programme des marxistes en Russie.

Fondamentalement, cela signifie transférer des relations, compréhensibles du point de vue de l’horizon de Cracovie, à l’échelle de tous les peuples et nations de Russie, y compris les Russes. Cela signifie être « des nationalistes polonais à l’envers, et non des sociaux-démocrates russes, des internationalistes.

Lénine. Le droit des nations à l’autodétermination, 1914

Il est vrai que l’exemple norvégien contredit la tendance générale décelée par Rosa Luxemburg. Il est plus douteux que l’on puisse parler, après 1905, des prolétariats norvégien et suédois maintenant leur unité de classe à un degré similaire à celui qu’ils avaient avant la sécession. Il est frappant de constater que le sujet de toute argumentation est la nation et non la classe, dont la division est traitée comme un fait antérieur à l’indépendance.

La formule du « droit des nations » ne justifie pas l’attitude des socialistes à l’égard de la question des nationalités, non seulement parce qu’elle ne tient pas compte des différentes conditions historiques (de l’espace et du temps) ou de la direction générale du développement des conditions universelles, mais aussi parce qu’elle ignore totalement la théorie fondamentale du socialisme moderne : la théorie de la société de classes.

Lorsqu’on parle du « droit des nations à l’autodétermination », le concept de nation dans son ensemble, en tant qu’unité sociale et politique homogène, est utilisé. Mais ce concept de « nation » est précisément l’une des catégories de l’idéologie bourgeoise que la théorie marxiste a subi une révision radicale, démontrant que derrière le voile mystérieux des concepts de « liberté bourgeoise », « égalité devant la loi », etc., un contenu historique concret est toujours caché.

Dans la société de classes, il n’y a pas de nation en tant qu’entité sociopolitique homogène, mais dans chaque nation, il y a des classes avec des intérêts et des « droits » antagonistes.

Il n’y a absolument aucun terrain social, de celui des conditions matérielles les plus primaires aux conditions morales les plus subtiles, dans lequel les classes possédantes et le prolétariat conscient optent pour la même attitude et apparaissent comme un « peuple » indifférencié. Dans le domaine des conditions économiques, les classes bourgeoises défendent les intérêts de l’exploitation, et le prolétariat défend ceux du travail. Dans le domaine des conditions juridiques, la propriété privée est la pierre angulaire de la société bourgeoise ; les intérêts du prolétariat exigent que ceux qui n’ont rien soient émancipés de la domination de la propriété. Dans le domaine de l’administration de la justice, la société bourgeoise représente la « justice de classe », la justice des députés et des dirigeants ; le prolétariat défend l’humanité et le principe de la prise en compte des influences sociales sur l’individu. Dans les relations internationales, la bourgeoisie mène une politique de guerre et d’annexion, c’est-à-dire, dans la phase actuelle du système, une politique douanière restrictive et une guerre commerciale ; le prolétariat, d’autre part, une politique de paix généralisée et de liberté d’échange. Dans le domaine de la sociologie et de la philosophie, les écoles bourgeoises et l’école représentée par le prolétariat sont en contradiction ouverte (…) Même dans le domaine des prétendues relations humaines, de l’éthique, des opinions sur les boucles d’oreilles, l’éducation, etc., les intérêts, la vision du monde et les idéaux de la bourgeoisie, d’une part, et ceux du prolétariat conscient, d’autre part, constituent deux camps séparés l’un de l’autre par un abîme profond. Dans les domaines où les aspirations et les intérêts formels du prolétariat et de la bourgeoisie dans son ensemble, ou de son secteur progressiste, semblent identiques ou communs, comme, par exemple, dans les aspirations démocratiques, l’identité des formes et des slogans cache une rupture totale du contenu et de la politique pratique.

Dans une telle société, il ne peut y avoir de volonté collective et unitaire, il ne peut y avoir d’autodétermination de la « nation ». Lorsque des luttes et des mouvements « nationaux » se sont développés dans l’histoire des sociétés modernes, il s’agit généralement de mouvements de classe de la couche bourgeoise dirigeante, qui, au mieux, peuvent représenter dans une certaine mesure les intérêts d’autres couches populaires dans la mesure où elles défendent, en tant qu’« intérêts nationaux », formes progressistes de développement historique, dans lesquelles la classe ouvrière ne s’est pas encore séparée de la masse du « peuple » dirigée par la bourgeoisie afin de se constituer en classe politiquement consciente et indépendante. (…)

Tous ces faits suffisent à montrer que le « droit des nations » ne peut être déterminant, du point de vue d’un parti socialiste, de la question nationale. L’existence même de ce parti est la preuve que la bourgeoisie a cessé d’être le représentant de tout le peuple, que la classe prolétarienne ne se couvre plus du manteau protecteur de la bourgeoisie, mais s’en est séparée pour devenir une classe indépendante avec ses propres objectifs sociaux et politiques. Puisque la conception du « peuple », des « droits » et de la « volonté populaire » comme un tout homogène, relique de l’époque de l’antagonisme latent dans l’inconscient entre le prolétariat et la bourgeoisie, ce serait une contradiction flagrante pour le prolétariat conscient et organisé de les utiliser ; une contradiction non pas dans le domaine de la logique scolastique, mais une contradiction historique. (…)

Pour la social-démocratie, la question des nationalités est, d’abord et avant tout, comme toutes les autres questions sociales et politiques, une question d’intérêts de classe. (…)

Récapitulons : le développement capitaliste et les intérêts de la bourgeoisie ont besoin de la création d’un État national indépendant, qui deviendra plus tard un instrument de conquête impérialiste. Les intérêts du prolétariat ne résident qu’aux objectifs démocratiques et culturels du mouvement national, c’est-à-dire à la mise en place d’institutions politiques qui garantissent, par des moyens pacifiques, et le libre développement de la culture de toutes les nationalités vivant ensemble dans le même État. La classe ouvrière réclame fermement l’égalité des droits de toutes les nationalités. Le programme national de la classe ouvrière est essentiellement distinct du nationalisme de la bourgeoisie.

Rosa Luxemburg. La question nationale et l’autonomie, 1908

Le jonglage entre le changement de formule du « droit des nations » au « droit des peuples » ne sert pas non plus Rosa Luxemburg. Le « peuple » est fondamentalement le prolétariat avec ou sous la direction de la petite bourgeoisie. Si c’est la petite bourgeoisie qui dirige, cela ne change pas le sens utopique et réactionnaire qu’elle donne à « l’autodétermination nationale ».

Après la faillite des partis bourgeois, de nouvelles forces sociales – l’intelligentsia et la petite bourgeoisie, qui cherchent refuge dans le mouvement ouvrier – tendent à lui imposer leurs désirs irréalisables. Si les partis socialistes n’avaient pas eu la possibilité de vérifier objectivement ce qui correspond réellement aux besoins de la classe ouvrière et s’ils s’étaient contentés d’imaginer le « bien » et l’« utile », leur programme se serait avéré être un ensemble d’utopies.

Rosa Luxemburg. La question nationale et l’autonomie, 1908

Et si c’est le prolétariat qui dirige, quel sens aurait-il de reculer, vers la création d’un État national créé pour organiser son exploitation ?

L’idée que le prolétariat conscient de lui-même puisse créer un État moderne est aussi absurde que celle de proposer à la bourgeoisie un nouvel établissement du féodalisme.

Rosa Luxemburg. La question nationale et l’autonomie, 1908

Mais la question fondamentale que Rosa Luxemburg souligne et que Lénine ne voit pas, bien qu’il écrive son article quelques mois après le déclenchement de la guerre mondiale, est qu’une fois que le marché capitaliste mondial s’est développé, une fois qu’il est entré dans la phase impérialiste du développement capitaliste, il ne peut y avoir de développement indépendant du capitalisme national et il n’y en a pas, par conséquent, de la place pour une véritable indépendance nationale. Dans ce contexte, l’indépendance cesse d’avoir un sens historiquement progressiste, de sorte qu’avec elle « l’autodétermination nationale » devient un slogan réactionnaire.

Ceci est définitivement radicalisé par la guerre mondiale et la révolution, à partir de laquelle le capitalisme devient un système globalement décadent. Si, comme l’a souligné Carlos Liebknecht, la principale contradiction de l’impérialisme depuis le déclenchement de la guerre mondiale se produit entre l’État national et le marché mondial, quel sens peut-il avoir de créer de nouveaux États nationaux à contre-courant ?

L’argument final de Rosa Luxemburg dira que la même chose qui fait du slogan de « défense sans annexions » un slogan impossible, réactionnaire et de facto, impérialiste, est ce qui fait du slogan du « soutien à l’autodétermination nationale » un cadeau à l’impérialisme et un coup dans le pied au mouvement révolutionnaire lui-même :

Tant que les États capitalistes existeront, tant que la politique impérialiste mondiale déterminera et façonnera la vie interne et externe des États, le droit à l’autodétermination nationale n’aura rien à voir avec leur pratique, ni en temps de guerre ni en paix.

De plus, dans le milieu impérialiste actuel, il ne peut y avoir aucune guerre de défense nationale, et toute politique socialiste qui fait abstraction de ce milieu historique particulier, qui veut guider au milieu de ce tourbillon mondial uniquement par les vues unilatérales de son pays, ne sera d’emblée rien d’autre qu’un château de cartes.

Rosa Luxemburg. La crise de la social-démocratie, 1916

D’après l’analyse marxiste de Rosa Luxemburg, qui inclut une perspective globale de l’impérialisme qui manquait à Lénine, le slogan léniniste et son accent sur les « mouvements de libération nationale » ne peuvent être qu’une manifestation d’optimisme sans bornes et avoir, comme il l’a fait, des conséquences désastreuses.

Que signifie ce droit ? Que le socialisme s’oppose à toutes les formes d’oppression, même celle d’une nation pour une autre, constitue l’ABC de la politique socialiste.

Malgré cela, des politiciens aussi sérieux et critiques que Lénine, Trotsky et leurs amis, qui ne répondent qu’avec un haussement d’épaules ironique à toute sorte de phraséologie utopique telle que le désarmement, la Société des Nations, etc., ont dans ce cas fait d’une phrase creuse du même type leur passe-temps préféré. Cela est dû, me semble-t-il, à une politique fabriquée pour l’occasion. Lénine et ses camarades ont calculé qu’il n’y avait pas de méthode plus sûre pour gagner les peuples étrangers de l’Empire russe à la cause de la révolution, à la cause du prolétariat socialiste, que de leur offrir, au nom de la révolution et du socialisme, la liberté la plus extrême et la plus illimitée de déterminer leur propre destin. C’est une politique analogue à celle que les bolcheviks se sont donnés à la paysannerie russe, satisfaisant leur soif de terre avec le slogan de l’appropriation directe des propriétés nobles, en supposant que cela les gagnerait pour la révolution et le gouvernement prolétarien. Dans les deux cas, malheureusement, le calcul s’est avéré complètement faux.

Il est clair que Lénine et ses amis espéraient qu’en devenant des champions de la liberté nationale au point de prôner la « séparation », ils feraient de la Finlande, de l’Ukraine, de la Pologne, de la Lituanie, des pays baltes, du Caucase, et ainsi de suite des alliés fidèles de la Révolution russe.

Mais c’est exactement le contraire qui s’est produit. L’une après l’autre, ces « nations » ont utilisé la liberté nouvellement acquise pour s’allier à l’impérialisme allemand en tant qu’ennemis mortels de la Révolution russe et, sous la protection de l’Allemagne, pour porter en Russie elle-même la bannière de la contre-révolution. Un exemple parfait est le petit jeu qui a été fait à Brest avec l’Ukraine, qui a provoqué un tournant décisif dans les négociations et a mis en lumière la situation politique, tant interne qu’externe, à laquelle les bolcheviks sont actuellement confrontés. L’attitude de la Finlande, de la Pologne, de la Lituanie, des pays baltes, des peuples du Caucase, nous montre de manière convaincante qu’il ne s’agit pas d’un cas exceptionnel mais d’un phénomène typique.

Certes, dans tous ces cas, ce n’est pas vraiment le « peuple » qui a conduit cette politique réactionnaire, mais les classes bourgeoises et petites-bourgeoises. Ceux-ci, en totale opposition à leurs propres masses prolétariennes, ont perverti le « droit national à l’autodétermination », le transformant en un instrument de leur politique contre-révolutionnaire. Mais (et nous arrivons au nœud de la question), c’est là que réside le caractère utopique, petit-bourgeois de ce slogan nationaliste : qu’au milieu des dures réalités de la société de classes, lorsque les antagonismes sont aiguisés au maximum, il devient simplement un instrument de domination de la bourgeoisie. Les bolcheviks ont appris, au grand détriment d’eux-mêmes et de la révolution, que sous la domination capitaliste il n’y a pas d’autodétermination des peuples, que dans une société de classe chaque classe de la nation lutte pour se « déterminer » d’une manière différente, et que pour les classes bourgeoises la conception de la libération nationale est totalement subordonnée à celle de la domination de sa classe. La bourgeoisie finlandaise, comme celle de l’Ukraine, préférait la domination violente de l’Allemagne à la liberté nationale si elle la liait au bolchevisme.

L’espoir de transformer ces rapports de classe réels en leur contraire, de gagner le vote majoritaire pour l’union avec la Révolution russe, la rendant dépendante des masses révolutionnaires, comme Lénine et Trotsky l’avaient sérieusement voulu, reflète un degré incompréhensible d’optimisme.

Et s’il ne s’agissait que d’un dispositif tactique dans le duel avec la politique de force de l’Allemagne, alors c’était un jeu de tir très dangereux. Même sans l’occupation militaire de l’Allemagne, le résultat du fameux « plébiscite populaire », en supposant qu’il y ait été atteint dans les États limitrophes, n’aurait fourni que peu de raisons de se réjouir des bolcheviks. Nous devons prendre en compte la psychologie des masses paysannes et de larges sections de la petite bourgeoisie, et les milliers de façons dont la bourgeoisie doit influencer le vote. Soit dit en passant, il faut considérer comme une loi absolue que dans ces questions de plébiscites sur la question nationale, la classe dirigeante saura toujours comment les éviter quand ils ne servent pas ses objectifs, ou, quand ils seront exécutés, utilisera tous les moyens pour influencer leurs résultats, les mêmes moyens qui rendent impossible l’introduction du socialisme par le vote populaire.

Le simple fait que la question des aspirations nationales et des tendances à la séparation ait été introduite au milieu de la lutte révolutionnaire, même mise sur la table et soit devenue la sainte et caractéristique de la politique socialiste et révolutionnaire à la suite de la paix de Brest, a produit la plus grande confusion dans les rangs socialistes et a réellement détruit les positions gagnées par le prolétariat dans les pays limitrophes.

En Finlande, où le prolétariat a combattu dans le cadre de l’étroite phalange socialiste russe, il a atteint une position prédominante au pouvoir; il avait la majorité au Parlement et dans l’armée, réduisait sa bourgeoisie à l’impuissance totale et, à l’intérieur de ses frontières, possédait la situation.

Ou prenez l’Ukraine. Au tournant du siècle, avant que les absurdités du « nationalisme ukrainien » avec ses roubles d’argent et ses « universaux » ne soient inventées, ou le passe-temps de Lénine d’une Ukraine indépendante, l’Ukraine était l’épine dorsale du mouvement révolutionnaire russe. Là, à Rostov, Odessa, dans la région du Donetz, les premiers fleuves de lave de la révolution ont surgi, qui ont enflammé tout le sud de la Russie dans une mer de flammes (déjà en 1902-1904), préparant ainsi le soulèvement de 1905. La même chose s’est produite dans la révolution actuelle, dans laquelle le sud de la Russie a fourni les troupes sélectionnées de la phalange prolétarienne.

La Pologne et les pays baltes étaient depuis 1905 les noyaux révolutionnaires les plus puissants et les plus importants, et en eux le prolétariat a joué un rôle de première ampleur.

Comment alors se fait-il que dans tous ces pays la contre-révolution triomphe ? Le mouvement nationaliste, précisément parce qu’il a chassé le prolétariat de Russie, l’a mutilé et l’a remis aux mains de la bourgeoisie des pays voisins.

Les bolcheviks n’ont pas agi selon la même véritable politique de classe internationaliste qu’ils ont appliquée dans d’autres domaines. Ils n’ont pas essayé de réaliser l’union compacte des forces révolutionnaires de tout l’empire. Ils n’ont pas défendu bec et ongles l’intégrité de l’Empire russe en tant que zone révolutionnaire, s’opposant à toutes les formes de séparatisme à la solidarité et à l’inséparabilité des prolétaires de tous les pays qui sont sous la sphère de la Révolution russe, la faisant fonctionner comme le commandement politique supérieur. Au lieu de cela, les bolcheviks, avec leur phraséologie nationaliste creuse sur « le droit à l’autodétermination jusqu’à la séparation », ont obtenu le contraire et ont donné à la bourgeoisie des pays limitrophes les prétextes les plus raffinés et les plus souhaitables pour leurs efforts contre-révolutionnaires.

Au lieu d’avertir le prolétariat des pays voisins que toutes les formes de séparatisme ne sont que des pièges bourgeois, ils n’ont fait que confondre les masses de ces pays avec leur slogan et les livrer à la démagogie des classes bourgeoises.

Avec cette revendication nationaliste, ils ont produit la désintégration de la Russie elle-même et ont mis entre les mains de l’ennemi le couteau qui allait s’enfoncer au cœur de la Révolution russe. Certes, sans l’aide de l’impérialisme allemand, sans « les fusils allemands dans les poings allemands », comme le dit neue Zeit de Kautsky, les Lubinski et autres coquins d’Ukraine, les Erich et Mannerheim de Finlande, les barons baltes, n’auraient jamais gagné le meilleur des masses ouvrières socialistes de leurs pays respectifs. Mais le séparatisme national était le cheval de Troie à l’intérieur duquel les « camarades » allemands, baïonnette à la main, faisaient leur entrée dans tous ces pays.

Les véritables antagonismes de classe et le véritable équilibre des forces sur le plan militaire ont provoqué l’intervention allemande. Mais les bolcheviks ont fourni l’idéologie avec laquelle cette campagne de contre-révolution a été masquée; ils renforcèrent la position de la bourgeoisie et affaiblirent celle du prolétariat.

Rosa Luxemburg. La révolution russe, 1918

Guerre et révolution mondiale↩

 

Le déclenchement de la guerre mondiale en août 1914 marqua un point de non-retour dans le développement impérialiste.

L’impérialisme a complètement enterré le vieux programme démocratique bourgeois ; l’expansion au-delà des frontières nationales (quelles que soient les conditions nationales des pays annexés) est devenue la plate-forme de la bourgeoisie de tous les pays. Si le terme « national » est resté, son contenu et sa fonction réels sont devenus son contraire; il n’agit que comme une couverture misérable pour les aspirations impérialistes et comme un cri de guerre pour leurs rivalités, comme le seul et ultime moyen idéologique de parvenir à l’adhésion des masses populaires et de jouer leur rôle de chair à canon dans les guerres impérialistes.

Rosa Luxemburg. La crise de la social-démocratie, 1916

Les États européens envoient les uns après les autres leurs propres travailleurs mourir et tuer en masse d’autres travailleurs dans une guerre d’extermination qui exprime à quel point la suraccumulation a été atteinte et dans quelle mesure les marchés nationaux et coloniaux sont déjà insuffisants pour chacun des grands capitalismes mondiaux. La guerre est mondiale parce que le capitalisme ne « s’intègre » plus dans le marché national, parce que le capital est entré en contradiction flagrante avec l’État national.

La guerre précipite la rupture entre la gauche et l’opportunisme au sein de l’Internationale. Avec une excuse ou une autre – la guerre pour la France n’aurait qu’un caractère défensif, pour l’Allemagne l’objectif serait de mettre fin au régime féodal tsariste, etc. – pratiquement tous les grands partis socialistes resserrent les rangs autour de l’effort de guerre de leurs bourgeoisies. Le groupe parlementaire SPD vote en bloc pour approuver les crédits de guerre. Seul Carlos Liebknecht vote contre et est empêché de lire son argument, de l’incorporer dans l’ordre des sessions et de le publier dans n’importe quel journal.

Mon vote contre le projet de loi sur les crédits de guerre d’aujourd’hui est basé sur les considérations suivantes: cette guerre, souhaitée par aucun des peuples impliqués, n’a pas éclaté pour promouvoir le bien-être du peuple allemand ou de qui que ce soit d’autre. C’est une guerre impérialiste, une guerre pour la distribution d’importants territoires d’exploitation pour les capitalistes et les financiers. Du point de vue de la rivalité des armes, c’est une guerre provoquée conjointement par les partis allemand et autrichien en faveur de la guerre, dans l’obscurité du semi-féodalisme et de la diplomatie secrète, pour obtenir des avantages sur leurs adversaires. En même temps, la guerre est un effort bonapartiste pour désorganiser et diviser le mouvement croissant de la classe ouvrière.

Carlos Liebknecht. Vote contre les crédits de guerre, 1914

Quand Lénine, à Zurich, lit le « Vorwarts », le journal officiel de la social-démocratie allemande, soutenant la guerre et les crédits, il pense que la copie qu’il a entre les mains est un faux créé par les services de renseignement allemands. L’effondrement de l’Internationale est total et il est temps de l’abandonner pour mort.

La trahison du socialisme commise par la plupart des dirigeants de la IIe Internationale (1889-1914) signifie la faillite politique et idéologique de cette Internationale. La cause principale de cette faillite réside dans la prédominance effective de l’opportunisme petit-bourgeois, dont le caractère bourgeois et le danger ont longtemps été soulignés par les meilleurs représentants du prolétariat révolutionnaire de tous les pays. Les opportunistes se préparaient depuis longtemps à la faillite de la IIe Internationale, en niant la révolution socialiste et en la remplaçant par le réformisme bourgeois ; en niant la lutte des classes et sa transformation indispensable, à certains moments, en guerre civile, et en prônant la collaboration entre les classes ; en prônant le chauvinisme bourgeois sous les noms de patriotisme et de défense de la patrie et en omettant ou en niant la vérité fondamentale du socialisme, déjà énoncée dans le Manifeste communiste, selon laquelle les travailleurs n’ont pas de patrie ; en se limitant dans la lutte contre le militarisme au point de vue sentimental petit-bourgeois plutôt que de reconnaître la nécessité de la guerre des prolétaires de tous les pays contre la bourgeoisie de tous les pays ; en transformant l’usage incontournable du parlementarisme bourgeois et de la légalité bourgeoise en fétichisme de cette légalité et en oubliant qu’en temps de crise, des formes clandestines d’organisation et d’agitation sont forcées.

Lénine. Tâches de la social-démocratie révolutionnaire dans la guerre européenne, 1914

La social-démocratie révolutionnaire, la gauche de la IIe Internationale, est mise en mouvement sous un niveau de répression générale inconnu jusque-là. Il y a peu, très peu, qui luttent contre un environnement belliciste hystérique promu par les médias et protégé par la censure la plus stricte.

Le slogan absurde « persévérons » a touché le fond. Cela ne fait que nous emmener de plus en plus profondément dans le tourbillon du génocide. La lutte de classe du prolétariat international contre le génocide impérialiste international est le mandat socialiste de l’heure.

Le principal ennemi de chacun des peuples est dans son propre pays !

Le principal ennemi du peuple allemand est en Allemagne. L’impérialisme allemand, le parti de guerre allemand, la diplomatie secrète allemande. Cet ennemi à l’intérieur doit être combattu par le peuple allemand dans une lutte politique, en coopérant avec le prolétariat des autres pays dont la lutte est contre leurs propres impérialistes.

Charles Liebknecht, L’ennemi principal est chez lui, 1915

Retourner les armes contre le véritable ennemi, transformer la guerre en révolution. Cela semble irréel au milieu de l’environnement oppressif du hooliganisme patriotique. Quand Lénine élabore le premier programme bolchevique pour la nouvelle situation, il pense encore au cadre d’une révolution démocratique.

À l’heure actuelle, les slogans de la social-démocratie doivent être les suivants:

1. Organisez obligatoirement des cellules et des groupes clandestins parmi les troupes de toutes les nations pour faire cette propagande dans toutes les langues. Combattez sans relâche le chauvinisme et le « patriotisme » des petits-bourgeois et bourgeois de tous les pays sans exception. Contre les dirigeants de l’Internationale actuelle, qui ont trahi le socialisme, ils doivent faire appel à la conscience révolutionnaire des masses laborieuses, qui portent sur leur dos tout le poids de la guerre et, dans la plupart des cas, sont ennemies de l’opportunisme et du chauvinisme.
2. Faire de la propagande, comme l’un des slogans immédiats, de la république allemande, polonaise, russe, etc., au même titre que la transformation de tous les États d’Europe en États-Unis républicains d’Europe.
3. Lutter en particulier contre la monarchie tsariste et contre le chauvinisme russe et panslave, et prôner la révolution en Russie, ainsi que la libération et l’autodétermination des peuples opprimés par la Russie, avec les slogans immédiats de république démocratique, confiscation des terres des propriétaires terriens et journée de huit heures.

 

Lénine. Tâches de la social-démocratie révolutionnaire dans la guerre européenne, 1914

Le massacre se déroule sans opposition apparente dans les masses populaires. Les victimes, qui se comptent déjà par centaines de milliers, deviendront bientôt des millions. Les socialistes qui ne sont pas tombés dans le nationalisme sont peu nombreux, ceux qui occupent des positions révolutionnaires encore moins. En 1915, les partis italien, suisse et bulgare, les seuls à ne pas être tombés en bloc dans le patriotique, convoquent une conférence internationale contre la guerre.

[Grimm, le responsable de l’organisation,] avait choisi pour la réunion un lieu situé à dix kilomètres de Berne, un petit village appelé Zimmerwald, haut dans les montagnes. Nous nous sommes installés comme nous le pouvions dans quatre voitures et avons pris le chemin des montagnes. Les gens regardaient, avec un geste de curiosité, cette étrange caravane. Nous étions également amusés par le fait que, cinquante ans après la Première Internationale, tous les internationalistes du monde pouvaient tenir dans quatre voitures. Mais dans cette blague, il n’y avait pas le moindre scepticisme. Le fil historique est trop souvent rompu. Lorsque cela se produit, il n’y a rien d’autre que de le nouer à nouveau. C’était précisément ce que nous allions faire à Zimmerwald.

Léon Trotsky. Ma vie, 1929

La conférence s’ouvre sur un message envoyé par Liebknecht depuis la prison qui se termine par un slogan qui marque la position de la gauche : « Non à la paix civile ! Oui à la guerre civile ! » Cependant, la minorité révolutionnaire restera dans une maigre douzaine parmi les 38 représentants au congrès. Son projet de résolution sera rejeté par 18 voix contre 12. Mais malgré tout, la « gauche de Zimmerwald » est fondamentale pour comprendre ce qui s’est passé ensuite.

Fin 1916, les mutineries se multiplient dans l’armée Français. En Russie, le mécontentement grandit et avec lui apparaissent les premiers épisodes de fraternisation entre soldats des armées adverses. En Russie, le mouvement culminera en février avec la formation de soviets de soldats rejoignant ceux des travailleurs rebelles dans les capitales de tout l’Empire russe, de Bakou à la Finlande.

Quand, début avril, Lénine revient de Finlande, il apporte deux idées qui seront essentielles au cours de la révolution. La première, que ces soviets qui venaient de renverser le tsarisme simplement en s’organisant et en cédant leur pouvoir à une bourgeoisie réticente, pensant qu’« une révolution bourgeoise attend la Russie », étaient déjà un embryon d’État ouvrier. C’est-à-dire que la forme contemporaine de la Commune et de la « Commune-État », comme l’appelle Lénine, est le conseil ouvrier, le soviet. Avec sa démocratie directe et exécutive, avec sa centralisation des pouvoirs, avec son fonctionnement antibureaucratique, avec la participation directe de milliers de travailleurs… le soviet est « la forme enfin retrouvée » de la dictature du prolétariat.

Dans la mesure où les soviets existent, dans la mesure où ils sont une puissance, il y a un État du type de la Commune de Paris. J’insiste sur « dans la mesure », car ce n’est qu’une puissance à l’état embryonnaire.

Lénine. La dualité des pouvoirs, avril 1917

Les soviets sont donc bien plus que des organisations d’insurrection : ils sont l’État ouvrier.

Les soviets des députés ouvriers, des soldats, des paysans, etc., sont mal compris non seulement dans le sens où la majorité ne voit pas clairement leur signification de classe ou leur rôle dans la révolution russe; ils sont également mal compris en ce sens qu’ils représentent une nouvelle forme, ou plus exactement, un nouveau type d’État.

Le type d’État bourgeois le plus parfait et le plus avancé est la république démocratique parlementaire. Le pouvoir appartient au Parlement; la machine d’État, l’appareil et les organes du gouvernement sont les habituels: armée permanente, police et une bureaucratie pratiquement immuable, privilégiée et située au-dessus du peuple.

Mais depuis la fin du XIXe siècle, les époques révolutionnaires ont donné naissance à un type supérieur d’État démocratique ; un État qui, à certains égards, cesse d’être, selon l’expression d’Engels, un État. « ce n’est plus un État au sens propre du terme. » Nous nous référons à l’État du type de la Commune de Paris, qui remplace l’armée et la police, séparées du peuple, par l’armement direct et immédiat du peuple. C’est en cela que réside l’essence de la Commune, calomniée par les écrivains bourgeois, et à laquelle, entre autres, ils ont attribué à tort l’intention d’« implanter » le socialisme dans l’acte.

La révolution russe a commencé à créer, d’abord en 1905, puis en 1917, un état précisément de ce genre. La République des Soviets de députés ouvriers, soldats, paysans, etc., réunis à l’Assemblée constituante des représentants du peuple de toute la Russie, ou au Conseil des soviets, etc.: c’est ce qu’elle incarne déjà dans la vie de notre pays, maintenant, en ce moment, à l’initiative d’un peuple de millions et de millions d’hommes, qui crée la démocratie, sans autorisation préalable, à sa manière, sans attendre que les professeurs démocrates-constitutionnalistes rédigent leurs projets de loi pour créer une république parlementaire bourgeoise, et sans attendre non plus que les pédants et les routines de la « social-démocratie » petite-bourgeoise, comme MM. Plekhanov ou Kautsky, renoncent à leurs distorsions de la théorie marxiste de l’État. (…)

La république parlementaire bourgeoise entrave et étouffe la vie politique indépendante des masses, leur participation directe à la construction démocratique de l’Ensemble de l’État, de bas en haut. Les Soviets des députés ouvriers et soldats font le contraire.

Les Soviets reproduisent le type d’État qui formait la Commune de Paris et que Marx décrivait comme « la forme politique finalement découverte pour réaliser en son sein l’émancipation économique du travail ».

Lénine. Les tâches du prolétariat dans notre révolution.

C’est pourquoi le slogan d’octobre, « Tout le pouvoir aux soviets ! » résume et limite exactement ce en quoi consiste une révolution socialiste à l’époque actuelle.

Bien sûr, cette idée n’aurait pas eu de soutien sans une autre tout aussi fondamentale et révolutionnaire. Dans l’Empire russe, le prolétariat vient de détruire l’État féodal. Mais, bien qu’elle ait l’une des régions les plus industrialisées d’Europe, la Russie dans son ensemble est un pays arriéré, avec une transformation démocratique nécessaire et toujours en attente. Il est clair aux yeux de beaucoup que ces transformations démocratiques doivent être menées par le prolétariat, que la bourgeoisie n’est plus capable de diriger la société dans son ensemble. Mais jusqu’où peut-il aller ? Est-il possible pour le prolétariat russe de donner un caractère socialiste à la révolution ?

C’est la deuxième idée clé. Dans les pays où la révolution démocratique bourgeoise n’a pas triomphé dans le moment ascendant du capitalisme, comme la Russie, le prolétariat peut donner à la révolution démocratique un caractère socialiste et peut même triompher temporairement, en attendant la révolution mondiale, s’il est capable d’établir une alliance avec ce secteur massif de la petite bourgeoisie qu’est la paysannerie.

Avec la collaboration bienveillante de MM. Plekhanov, Breshkovskaya, Tsereteli, Chernov et Cia., les capitalistes et les propriétaires terriens ont fait tout leur possible pour avilir la république démocratique, pour la prostituer en servant les riches. Au point que le peuple tombe dans l’apathie et l’indifférence et que tout n’a pas d’importance, parce que les affamés ne peuvent pas distinguer la république de la monarchie, et le soldat qui frissonne froid, pieds nus et martyrisé, qui est jeté à mort pour défendre les intérêts des autres, ne peut pas ressentir d’affection pour la république.

Mais quand le dernier pion, tout chômeur forcé, chaque cuisinier et chaque paysan ruiné voit – et non pas par les journaux, mais par leurs propres yeux – que le pouvoir prolétarien ne s’humilie pas face à la richesse, mais aide les pauvres; quand ils voient que ce pouvoir n’hésite pas à adopter des mesures révolutionnaires, qu’il dépouille les parasites des surplus de produits pour les livrer aux affamés, qu’il installe de force dans les maisons des riches ceux qui sont sans abri, qu’il oblige les riches à payer le lait, sans leur en donner une goutte tant que les enfants de toutes les familles pauvres n’ont pas autant qu’ils en ont besoin ; quand ils voient que la terre passe entre les mains des ouvriers, que les usines et les banques sont placées sous le contrôle des ouvriers, et que les millionnaires qui cachent leur richesse sont punis immédiatement et sévèrement ; quand les pauvres verront et sentiront tout cela, aucune force des capitalistes ou des koulaks, aucune force du capital financier mondial, qui gère des milliards, ne pourra vaincre la révolution populaire ; ce sera celui qui triomphera dans le monde entier, car la révolution socialiste mûrit dans tous les pays.

Notre révolution sera invincible, si elle n’a pas peur d’elle-même et ne met pas tout le pouvoir entre les mains du prolétariat. Car derrière nous se trouvent les forces incomparablement plus grandes, plus développées et mieux organisées du prolétariat mondial, accablées pour l’instant par la guerre, mais pas anéanties, mais, au contraire, multipliées par elle.

Lénine. Les bolcheviks vont-ils s’accrocher au pouvoir ?, octobre 1917

Et évidemment, cette deuxième idée, condition de possibilité d’une révolution prolétarienne triomphante en Russie, n’a de sens que si le dépassement du capitalisme est une nécessité historique immédiate, si nous acceptons que le monde est entré dans une ère de guerres et de révolutions mondiales. Et cela signifie accepter que la guerre mondiale marque une frontière dans l’histoire du capitalisme.

Maintenant, camarades, nous arrivons au point où nous pouvons dire : nous avons rencontré Marx à nouveau, nous sommes revenus sous sa bannière. Aujourd’hui, nous déclarons dans notre programme : le prolétariat n’a pas d’autre tâche immédiate – en un mot – que de faire du socialisme une vérité et un fait et de détruire complètement le capitalisme ; Nous retournons ainsi sur le terrain occupé par Marx et Engels en 1848 et qu’ils n’ont pratiquement jamais quitté. (…)

Soixante-dix ans de développement du grand capitalisme ont été suffisants pour pouvoir penser sérieusement à faire disparaître le capitalisme de la surface de la terre une fois pour toutes. Et plus encore : non seulement nous sommes aujourd’hui en mesure de résoudre cette tâche, mais ce n’est pas seulement notre devoir envers le prolétariat, mais notre solution aujourd’hui est la seule issue possible pour que la société humaine survive et échappe à la destruction.

Rosa Luxemburg. Discours à la fondation de la Ligue spartakiste, le 1er janvier 1919.

Avec encore plus de clarté, nous pouvons trouver cette idée chez Trotsky dès 1914.

Les forces productives que le capitalisme a développées ont dépassé les limites de la nation et de l’État. L’État-nation, la forme politique actuelle, est trop étroit pour l’exploitation de ces forces productives. Et pour cette raison, la tendance naturelle de notre système économique cherche à briser les limites de l’État. La planète entière, la terre et la mer, la surface et aussi la plate-forme sous-marine sont devenues un grand atelier économique, dont les différentes parties sont inséparablement liées. Le capitalisme a fait ce travail. Mais ce faisant, les États capitalistes ont été entraînés dans la lutte pour la domination du monde que le système économique a provoquée, dans l’intérêt de la bourgeoisie de chaque pays. Ce que la politique impérialiste a montré, tout d’abord, c’est que le vieil État national, créé par les révolutions et les guerres de 1789, 1815, 1848, 1859, 1864, 1866 et 1870, 1871, a survécu et est aujourd’hui un obstacle intolérable au développement économique.

La guerre actuelle est fondamentalement un soulèvement des forces productives contre la forme politique de la nation et de l’État, ce qui signifie l’effondrement de l’État national en tant qu’unité économique indépendante. La nation continuera d’exister en tant que fait culturel, idéologique et psychologique, mais elle a été privée de ses bases économiques. Quiconque dit que ce conflit sanglant porte sur la défense nationale est soit un hypocrite, soit un aveugle. Au contraire, le sens réel et objectif de la guerre est l’anéantissement des centres économiques nationaux actuels et son remplacement par une économie mondiale. Mais la voie que les gouvernements proposent pour résoudre le problème de l’impérialisme n’est pas par la coopération intelligente et organisée de tous les producteurs de l’humanité, mais par l’exploitation du système économique mondial par la classe capitaliste du pays victorieux, qui est actuellement une grande puissance, et grâce à cette guerre deviendra une puissance mondiale.

La guerre signifie la chute de l’État national et celle du système économique capitaliste. Grâce à l’État-nation, le capitalisme a complètement révolutionné le système économique mondial. Elle a divisé la Terre entière entre les oligarchies des grandes puissances, autour desquelles étaient regroupées les États satellites et les petites nations qui vivaient en marge des rivalités des grandes. Le développement futur de l’économie mondiale sur une base capitaliste signifie une lutte incessante pour de nouveaux espaces d’exploitation capitaliste, qui proviendront de la même source : la Terre. Parallèlement à la rivalité économique, sous la bannière du militarisme, vont le vol et la destruction, qui violent les principes les plus élémentaires de l’économie humaine. La production mondiale se révolte non seulement contre la confusion produite par les divisions nationales et étatiques, mais aussi contre l’organisation économique capitaliste, qui est aujourd’hui devenue un grand chaos de désorganisation.

La guerre de 1914 est l’effondrement le plus colossal de l’histoire d’un système économique miné par ses propres contradictions internes. Toutes les forces historiques dont la tâche a été de guider la société bourgeoise, de parler en son nom et de l’exploiter, ont déclaré leur faillite historique dans cette guerre. Ces forces ont défendu le système capitaliste comme le plus approprié pour la civilisation. La catastrophe qui en a découlé est principalement la catastrophe de ces mêmes forces. La première vague d’événements a exalté les gouvernements nationaux et les armées à un niveau jamais atteint. Pour le moment, les nations étaient situées autour d’eux. Mais la grande chose sera l’écrasement des gouvernements, lorsque les peuples, assourdis par le tonnerre des canons, réaliseront toute la vérité et l’horreur des événements qui se déroulent en ce moment. La réaction révolutionnaire des masses sera d’autant plus puissante que sera grand le cataclysme que l’histoire leur déversera.

Le capitalisme a créé les conditions matérielles d’un nouveau système économique socialiste. L’impérialisme a conduit les nations capitalistes dans le chaos historique. La guerre de 1914 montre la voie à suivre pour sortir de ce chaos, propulsant violemment le prolétariat vers la révolution.

Pour les pays économiquement arriérés d’Europe, la guerre met en évidence, en premier lieu, des problèmes d’origine historique : la démocratie et l’unité nationale. C’est en grande partie le cas des peuples de Russie, d’Autriche-Hongrie et de la péninsule balkanique. Mais ces questions historiques tardives, qui ont été léguées à l’époque actuelle comme un héritage du passé, ne modifient pas le caractère essentiel des événements. Ce ne sont pas les aspirations des Serbes, des Polonais, des Roumains ou des Finlandais qui ont mobilisé 25 millions de soldats et les ont amenés sur les champs de bataille, mais les intérêts impérialistes de la bourgeoisie des grandes puissances. C’est l’impérialisme qui a totalement bouleversé le statu quo européen maintenu depuis quarante-cinq ans, et qui a ressuscité de vieux problèmes que la révolution bourgeoise s’est avérée incapable de résoudre.

 

Cependant, à l’ère actuelle, il est presque impossible de traiter ces questions en elles-mêmes. Sa nature n’a pas de caractère indépendant. La création de relations normales de vie nationale et de développement économique dans la péninsule balkanique est impossible si le tsarisme et l’Autriche-Hongrie continuent d’exister. Le tsarisme est aujourd’hui la réserve militaire indispensable de l’impérialisme financier français et de la puissance coloniale conservatrice de l’Angleterre. L’Autriche-Hongrie est le principal partisan de l’impérialisme allemand. Bien que la guerre ait commencé par des affrontements particuliers entre les terroristes nationalistes serbes et la police politique des Habsbourg, elle a rapidement révélé son véritable caractère: une lutte à mort entre l’Allemagne et l’Angleterre. Alors que les trompés et les hypocrites parlent de défense, de liberté nationale et d’indépendance, le vrai sens de la guerre anglo-allemande est d’avoir les mains libres pour continuer à exploiter les peuples de l’Inde et de l’Égypte, d’une part, et de diviser les peuples de la Terre entre les impérialistes, d’autre part.

L’Allemagne a commencé son développement capitaliste sur une base nationale et avec la destruction de l’hégémonie continentale de la France dans l’année 1870-71. Maintenant que le développement de l’industrie allemande sur une base nationale en a fait la première puissance capitaliste du monde, elle se heurte à l’hégémonie de l’Angleterre comme un obstacle au développement ultérieur. L’Allemagne considère que l’exigence indispensable à l’effondrement de son rival est la domination complète et illimitée du continent européen. Pour cette raison, la première chose que l’Allemagne impérialiste inscrit dans son programme est la création d’une ligue des déclinaisons d’Europe centrale. L’Allemagne, l’Autriche-Hongrie, la péninsule balkanique et la Turquie, la Hollande, les pays scandinaves, la Suisse, l’Italie et, si possible, la France affaiblie, l’Espagne et le Portugal, serviront à constituer une union économique et militaire, une grande Allemagne sous l’hégémonie de l’État allemand actuel.

Ce programme, qui a été soigneusement élaboré par les économistes, les politiciens, les juristes et les diplomates de l’impérialisme allemand et traduit dans la réalité par leurs stratèges, est la preuve la plus claire et la plus éloquente du fait que le capitalisme s’est répandu au-delà des limites de l’État-nation et se sent intolérablement contraint à l’intérieur de ses frontières. La grande puissance nationale doit disparaître et sa place doit être prise par la puissance impérialiste mondiale.

Dans ces circonstances historiques, la classe ouvrière, le prolétariat, ne peut avoir intérêt à défendre la survie de la patrie nationale archaïque, qui est devenue le principal obstacle au développement économique. La tâche du prolétariat est de créer une patrie beaucoup plus puissante, avec beaucoup plus de force de résistance : les États-Unis républicains d’Europe, comme base des États-Unis du monde.

 

La seule façon pour le prolétariat d’affronter le capitalisme impérialiste est de s’opposer en tant que programme pratique à l’organisation socialiste de l’économie mondiale. La guerre est la méthode par laquelle le capitalisme, au sommet de son développement, cherche la solution de ses contradictions insurmontables. A cette méthode, le prolétariat doit s’opposer à sa propre méthode : celle de la révolution sociale.

La question balkanique et le renversement du tsarisme sont deux problèmes que nous avons hérités de l’Europe d’hier. Ils ne peuvent être résolus que d’une manière révolutionnaire liée à la perspective des États-Unis de l’Europe de demain. La tâche immédiate et urgente de la social-démocratie russe, à laquelle appartient l’auteur, est la lutte contre le tsarisme. Ce que le tsarisme cherche d’abord et avant tout en Autriche-Hongrie et dans les Balkans, c’est un marché pour ses méthodes politiques de pillage, de vol et de violence. La bourgeoisie russe, y compris ses intellectuels radicaux, a été totalement surprise par l’énorme croissance de l’industrie au cours des cinq dernières années et a conclu un accord avec la monarchie, qui doit assurer aux capitalistes russes impatients une part du butin mondial, afin de continuer à piller. Alors que le tsarisme attaquait et dévastait la Galice, la privant même des lambeaux et des lambeaux de liberté que les Habsbourg lui avaient garantis, tandis que démembrer la malheureuse Perse et du coin du Bosphore tentait de jeter la corde autour du cou des peuples des Balkans, il laissait au libéralisme, qu’il méprisait, la tâche de cacher ses vols au moyen de déclarations répugnantes sur la défense de la Belgique et de la France. L’année 1914 marque la faillite complète du libéralisme russe et fait du prolétariat la seule classe capable de mener la guerre de libération. Cela fait définitivement de la révolution russe une partie intégrante de la révolution sociale du prolétariat européen.

Dans notre guerre contre le tsarisme, dans laquelle nous n’avons jamais connu de trêve nationale, nous n’avons jamais cherché l’aide du militarisme des Habsbourg ou des Hohenzollern, la dynastie qui gouverne la Prusse. Maintenant, ni l’un ni l’autre. Nous conservons une vision révolutionnaire suffisamment claire pour savoir que l’idée de détruire le tsarisme répugnait l’impérialisme allemand. Le tsarisme a été son meilleur allié à la frontière orientale. Il y est lié par des liens de structure sociale et des fins historiques. Et même si ce n’était pas le cas, même s’il y avait la possibilité hautement improbable que, par la logique des opérations militaires, l’Allemagne puisse porter un coup mortel au tsarisme, malgré ses propres intérêts politiques, nous refuserions toujours de considérer les Hohenzollern comme des alliés, pas même par identité d’objectifs immédiats. Le destin de la révolution russe est si inséparablement lié au destin du socialisme européen, et nous, socialistes russes, qui nous tenons fermement sur le terrain de l’internationalisme, ne pouvons et ne devons pas envisager un instant l’idée d’acheter la liberté douteuse de la Russie par la destruction sûre de la liberté de la Belgique et de la France, ni, plus important encore, inoculer le prolétariat allemand et austro-hongrois avec le virus de l’impérialisme.

 

Nous sommes unis par de nombreux liens avec la social-démocratie allemande. Nous sommes tous passés par l’école socialiste allemande et nous en avons tiré des leçons, tant de ses succès que de ses erreurs. La social-démocratie allemande n’était pas pour nous juste un autre parti de l’Internationale; c’était le match par excellence. Nous avons toujours préservé et renforcé le lien fraternel qui nous unit à la social-démocratie autrichienne. D’autre part, nous nous sommes toujours enorgueillis d’avoir apporté notre modeste contribution à la conquête du droit de vote en Autriche et à l’éveil des tendances révolutionnaires de la classe ouvrière allemande. Cela a coûté plus cher qu’une goutte de sang. Nous avons accepté sans hésitation l’aide morale et matérielle de notre vieux frère, qui s’est battu pour les mêmes fins que nous l’avons fait de l’autre côté de notre frontière occidentale.

C’est précisément à cause de ce respect pour le passé et plus encore pour l’avenir, que la classe ouvrière de Russie doit s’unir à la classe ouvrière d’Allemagne et d’Autriche, que nous refusons, avec indignation, l’aide libératrice que nous offre l’impérialisme allemand dans une boîte à munitions Krupp avec l’approbation – hélas ! – du socialisme allemand. Et nous espérons que la protestation indignée du socialisme russe sera assez forte pour qu’ils l’entendent à Berlin et à Vienne.

 

L’effondrement de la IIe Internationale est un événement tragique, et ce serait de la cécité ou de la lâcheté que de fermer les yeux sur elle. La position adoptée par les Français et par la majorité du socialisme anglais a contribué à cet effondrement autant que la position de la social-démocratie allemande et autrichienne. Si le présent travail s’adresse principalement à la social-démocratie allemande, c’est uniquement parce que ce parti était le membre le plus fort, le plus influent et le plus fondamental du monde socialiste. Sa capitulation historique révèle clairement les causes de la chute de la IIe Internationale.

À première vue, il peut sembler que les perspectives révolutionnaires de l’avenir sont illusoires. La faillite des anciens partis socialistes est catastrophique. Pourquoi devrions-nous avoir foi en l’avenir du mouvement ? Un tel scepticisme est naturel, mais il conduit à une conclusion erronée, car il ignore le côté positif de la dialectique historique. Et pourtant, souvent, son côté négatif, que nous voyons aujourd’hui dans le sort de l’Internationale, n’a pas été suffisamment pesé.

La guerre actuelle signale l’effondrement des États-nations. Les partis socialistes de l’ère finale étaient des partis nationaux. Ils ont été emprisonnés dans l’engrenage des États avec leurs organisations, avec toutes leurs activités et avec leur psychologie. Et contredisant les déclarations solennelles de leurs congrès, ils se sont soulevés pour défendre l’État conservateur lorsque l’impérialisme, qui a germé dans l’arène nationale, a commencé à démolir les frontières archaïques des pays. Et dans leur chute historique, les États-nations ont également entraîné les partis nationaux-socialistes avec eux.

Ce qui s’est effondré, ce n’est pas le socialisme, mais sa forme historique temporaire. L’idée révolutionnaire renaît en lui retirant sa vieille coquille formée par les êtres humains, par toute une génération de socialistes qui se sont fossilisés dans le travail désintéressé d’agitation et d’organisation pendant une période de plusieurs décennies de réaction politique, et qui ont acquis les habitudes et les opinions de l’opportunisme ou de la possibilité nationale. Tous les efforts pour sauver l’Internationale sur la base ancienne, au moyen de méthodes diplomatiques personnelles et de concessions mutuelles, sont vains. La vieille taupe de l’histoire creuse trop bien, et personne ne peut l’arrêter.

Tout comme les États-nations sont devenus un obstacle au développement des forces productives, les anciens partis socialistes sont devenus le principal obstacle au mouvement révolutionnaire de la classe ouvrière. Il leur fallait démontrer clairement leur extrême retard, discréditer leurs méthodes comme totalement inadéquates et étroites, montrer au prolétariat la honte et l’horreur des conflits nationaux afin que, par ces déceptions, la classe ouvrière puisse s’émanciper des préjugés et des habitudes serviles de la période de préparation, et finalement devenir ce que la voix de l’histoire prétend maintenant être : la classe révolutionnaire qui lutte pour le pouvoir.

La IIe Internationale n’a pas existé en vain. Il a fait un excellent travail culturel. Il n’y a jamais rien eu de tel dans l’histoire. Il a éduqué et unifié les classes opprimées. Le prolétariat n’a plus besoin de commencer par le commencement. Entrez un nouveau chemin, mais pas les mains vides. L’époque passée lui a légué un riche arsenal d’idées. Elle lui a légué les armes de la critique. La nouvelle époque apprendra au prolétariat à combiner les anciennes armes de la critique avec la nouvelle critique des armes.

Ce livre a été écrit trop hâtivement, dans des conditions trop défavorables pour un travail systématique. Une grande partie est dédiée à l’ancienne Internationale qui s’est effondrée. Mais tout le livre, de la première à la dernière page, a été écrit avec l’idée toujours présente de la nouvelle Internationale qui doit se lever du cataclysme mondial actuel, l’Internationale des dernières luttes et de la victoire finale.

L.D. Trotsky Zurich, 31 octobre 1914

Prologue de « La guerre et l’Internationale »

 

Source :  Impérialisme, décadence, révolution | École du marxisme (marxismo.school)