Écrits politiques sur la Révolution de 1910 à 1919 (Rosa Luxemburg)
L’œuvre complète de Rosa Luxemburg Tome V
Écrits politiques 3, Sur la révolution 1910-1919
Source: La guerre de Rosa Luxemburg contre le cynisme – Tempest
par Rosa Luxemburg, édité par Paul Le Blanc et Helen C. Scott, traduit par Jacob Blumenfeld, Mathias Foit, Nicholas Gray, Henry Holland, Zachary King et Manuela Kölke
Verso, 2024

Sean Larson passe en revue le dernier volume de The Complete Works of Rosa Luxemburg, axé sur ses écrits politiques sur la révolution dans la période 1910-1919, édité par Paul Le Blanc et Helen C. Scott.
« Le plus grand engagement doit être lié à nos grands objectifs et à nos grandes tâches, et chaque personne parmi les masses doit comprendre que ce qui est en jeu, ce sont des tâches pour lesquelles on peut non seulement souffrir de la faim pendant des mois, mais pour lesquelles on peut, si nécessaire, donner sa vie.
Lire Rosa Luxemburg au sommet de ses pouvoirs, c’est comme témoigner d’un prophète à l’œuvre, rempli à ras bord d’une énergie crépitante, alors qu’elle illumine le chemin de la libération à la lumière de ses paroles brûlantes.
La Luxembourg reste à ce jour un symbole de la résistance socialiste internationale et de la ferveur révolutionnaire. Elle est une figure dominante dans la tradition du socialisme d’en bas et de la démocratie sans compromis. Polonaise, juive et handicapée, active toute sa vie dans les mouvements révolutionnaires russes, polonais et allemands, elle s’est forgé une réputation et une voie à suivre pour le mouvement socialiste international à travers les débats les plus importants de la fin du XIXe et du début du XXe siècle.
Pendant ce temps, le marxisme en tant qu’idéologie a trouvé sa pleine expression dans le Parti social-démocrate allemand (SPD). Pour le mouvement ouvrier allemand, la théorie socialiste a fourni un fil conducteur qui a maintenu ensemble une myriade de clubs, de coopératives, de syndicats et d’institutions du parti, et a aidé à fonder leur activité sur une vision de la future société socialiste.
Après la mort de Friedrich Engels, le principal théoricien articulant le marxisme pour le SPD était Karl Kautsky, qui considérait le rôle du parti socialiste comme principalement éducatif et organisationnel. Pour Kautsky, le marxisme soutenait la lutte des classes en diffusant la connaissance du système capitaliste et en promouvant les organisations économiques et politiques de la classe ouvrière. Tant que le capitalisme européen continuait à croître et ne tombait pas dans des crises économiques ou politiques, cette stratégie était suffisante pour maintenir un mouvement social-démocrate florissant en Allemagne.
Mais tandis que le SPD allemand avançait, une tempête se préparait à l’Est. En 1905, une vague de grèves politiques de masse s’est répandue à travers la Russie et la Pologne, créant les premiers conseils politiques ouvriers, ou « soviets ». L’activité de grève en Allemagne a commencé à augmenter à la suite de cette épidémie, plongeant le SPD dans un débat interne sur la stratégie et la voie vers le socialisme.
Alors que Kautsky devenait de plus en plus incapable de faire le pont entre les anciennes méthodes éducatives et organisationnelles et les nouvelles réalités du capitalisme allemand, Rosa Luxemburg a commencé à formuler une gamme dynamique de théories et de stratégies qui s’appuyaient sur les propres idées de Karl Marx pour répondre au nouveau moment historique de la crise capitaliste, du colonialisme et de la lutte de masse de la classe ouvrière.
Alors que Rosa Luxemburg avait déjà écrit plusieurs polémiques classiques défendant une approche révolutionnaire de la lutte des classes en 1910, c’est à partir de cette année-là, lorsque Kautsky a capitulé devant l’aile réformiste du parti, jusqu’à la fin de sa vie, neuf ans plus tard, que Rosa Luxemburg a assumé l’entière responsabilité d’articuler la politique révolutionnaire du marxisme dans le mouvement socialiste allemand. Aujourd’hui, grâce aux éditeurs Paul Le Blanc et Helen C. Scott, les principaux écrits politiques de cette période sont disponibles pour la première fois en anglais dans The Complete Works of Rosa Luxemburg Volume V : Political Writings 3, On Revolution 1910-1919. (Bien qu’il y ait plus qu’assez de choses à creuser ici, tous les écrits politiques de Luxemburg de 1910 à 1919 ne se trouvent pas dans ce volume. Comme le précise l’avant-propos éditorial, « les écrits politiques sont divisés en différents thèmes : « Sur la révolution », « Débats sur la stratégie et l’organisation révolutionnaires », « La question nationale », « La politique coloniale et l’impérialisme » et « Sur la littérature ». Le volume 3 (publié en 2019) contient des écrits sur la révolution jusqu’à la fin de 1905 ; Le volume 4 (publié en 2021) couvre des documents de 1906 à 1909. Le présent volume couvre les années 1910-1919, y compris les écrits de Luxemburg sur la Révolution russe de 1917 et la Révolution allemande de 1918-1919.
It is impossible to cover the immense breadth of Luxemburg’s thought across a decade of political turmoil in a single review. This volume contains many surprises and touches upon complicated subjects, including Luxemburg’s views on internationalism and self-determination, as well as her assessments of the Russian Revolution as it was developing. In this review, however, I will cover some key thematic areas that preoccupied Luxemburg throughout these years, and which are central not only to Luxemburg’s time, but also to our own. These are the themes of working-class self-activity, the dynamics of mass movements and the role of leadership within them, and the indispensability of idealism to the class struggle.
A creative and active socialism from below
À l’époque de Luxembourg, comme aujourd’hui, le mode d’activité politique de bon sens impliquait que les masses élisant des représentants à un parlement et déléguant la responsabilité de l’avenir de la société à cet organe. Le mouvement social-démocrate se distinguait à l’origine par un rejet fondamental d’un tel parlementarisme « bourgeois », parce qu’il reconnaissait que toute tentative de mettre en œuvre une vision politique socialiste ne pouvait pas être introduite d’en haut, quelle que soit la radicalité des représentants. Rosa Luxemburg était particulièrement sensible à cette distinction entre la politique d’en haut et la politique d’en bas, un contraste qui n’a fait que prendre de l’importance à mesure que les méthodes du SPD se rapprochaient de plus en plus de celles des partis bourgeois au parlement.
Par-dessus tout, Rosa Luxemburg était dégoûtée par le cadre politique de ses anciens camarades du SPD, qui, en théorie et en pratique, soutenaient que les masses ouvrières ordinaires étaient censées « fonctionner comme un piédestal pour une douzaine de politiciens… sans aucune de [leur] propre politique » ou « tout au plus pour ne former que le chœur, accompagnant les grands actes des représentants du Reichstag d’une mélodie « de soutien » ».
Pour Luxemburg, un tel cadre ne faisait que reproduire la façon capitaliste de faire de la politique. Il y avait un autre monde à construire :
L’essence de la société socialiste réside dans le fait que la grande masse ouvrière du peuple cessera d’être une masse gouvernée. Au contraire, l’ensemble de la vie politique et économique impliquera l’activité du peuple, animé par une autodétermination consciente et libre.
L’accent mis sur le recentrage de la masse de la population en tant qu’agents de la politique socialiste n’était pas seulement une insistance morale, mais un impératif stratégique. Si l’objectif du mouvement socialiste n’est pas simplement un changement de figures de proue au sommet du gouvernement, mais un réarrangement de la façon dont les gens peuvent obtenir ce dont ils ont besoin et s’épanouir dans la société, alors nous devons renverser les arrangements mêmes qui nous obligent à travailler pour les patrons à un niveau d’entreprise par entreprise. « C’est en bas, là où chaque patron fait face à ses esclaves salariés », déclara Luxemburg au congrès de fondation du nouveau Parti communiste d’Allemagne, « c’est là que nous devons leur arracher les moyens d’autorité des dirigeants, pas à pas, et les prendre en main. »
Le socialisme est un projet de masse, irréductible aux actions de quelques privilégiés. La révolution socialiste, pour Luxemburg, vise à « transformer la terre et le sol mêmes de la société », et son caractère de masse reflète donc « que nous devons saisir le pouvoir politique non pas d’en haut, mais plutôt d’en bas ». Ce n’est qu’en mettant le pouvoir entre les mains des travailleurs ordinaires que l’on mettrait fin aux crises et aux misères constantes du capitalisme.
Les tentatives de contourner cette nécessité d’une activité de masse conduiraient le projet socialiste à la ruine, que ce soient les parlementaires réformistes qui le feraient ou les révolutionnaires russes à la tête de l’État soviétique naissant. Rosa Luxemburg a constamment et avec force placé toute la responsabilité des décisions difficiles des bolcheviks qui ont parfois restreint la démocratie sur les échecs du SPD allemand. Mais ses notes privées et ses critiques de la révolution russe contenues dans ce volume fournissent un aperçu intéressant de sa pensée sur ces débats critiques.
Contre ce qu’elle percevait comme les erreurs – sous la contrainte – des révolutionnaires russes, elle a réaffirmé le principe fondamental selon lequel, bien que le capitalisme puisse être démantelé par décret d’en haut, « par sa nature même, le socialisme ne peut pas être imposé ». Une société socialiste n’est pas la mise en œuvre d’un plan préétabli par un grand penseur. Il s’agit plutôt de « terra incognita ». Mille problèmes. Seule l’expérience est capable d’apporter des corrections et d’ouvrir de nouvelles voies. Seule une vie décomplexée et effervescente façonne mille formes nouvelles et improvisations, contient une puissance créatrice et corrige toutes les erreurs.
Aujourd’hui, l’expression « socialisme d’en bas », bien qu’elle soit formellement une description précise d’une tradition politique héroïque et d’un cadre émancipateur, pourrait être interprétée comme une simple lentille analytique sur le monde qui nous entoure. Parmi les nombreux révolutionnaires de cette tradition, c’est Luxemburg dont la vie et l’œuvre ont constamment donné vie à cette vision politique du monde en tant qu’auto-activité de la classe ouvrière. À travers ses écrits, on peut sentir l’esprit animateur de la grève de masse se déplacer de ville en ville, libérant des réservoirs d’énergie collective jusque-là inexploités et éveillant chez chaque travailleur un sens de la responsabilité personnelle pour l’avenir du monde.
Le socialisme révolutionnaire n’était donc pas une identité ou une école de pensée correcte, mais une pratique, un acte. Plus encore qu’un cadre de « socialisme d’en bas », la perspective de Luxemburg peut être mieux capturée par son utilisation répétée des termes « auto-activité » (selbsttätigkeit) et « autosuffisance » (selbstständigkeit) de la classe ouvrière.
Les personnes élevées sous le capitalisme verront nécessairement le monde et elles-mêmes dans une certaine mesure à travers les lentilles boueuses des idéologies capitalistes – racisme, individualisme, masculinité toxique, nationalisme, etc. Bien que la lecture et l’éducation formelle puissent aider à briser certains de ces modèles et idéologies, en fin de compte, nos visions du monde antisociales ne peuvent être rejetées que lorsqu’elles sont remplacées par de nouvelles fondées sur la solidarité collective et forgées par l’action collective.
Surtout pendant la période révolutionnaire en Allemagne, Rosa Luxemburg a souligné cette différence d’approche :
Nous avons dépassé l’époque où le mot d’ordre était « d’éduquer le prolétariat de manière socialiste », bien que les marxistes de l’école Kautsky semblent encore vivre à cette époque. Au lieu de cela, « ils seront éduqués par leurs actes.
En d’autres termes, ce n’est qu’en se défendant les uns les autres et en prenant des risques ensemble que nous pouvons apprendre à compter les uns sur les autres. Ce n’est que par l’action collective que nous pouvons nous habituer à nous éloigner des solutions individualistes qui finissent par miner notre bien-être à tous, et au lieu de cela, nous optons systématiquement pour la confiance que les autres se battront pour nous lorsque nous nous battrons pour eux. Ce n’est pas simplement la conscience de classe qui est nécessaire, mais la confiance de classe.
La direction révolutionnaire et la dynamique des mouvements de masse
Rosa Luxemburg s’est engagée sans relâche dans l’action démocratique de masse comme voie stratégique. Mais peut-être contrairement aux dichotomies artificielles dans lesquelles les érudits ultérieurs ont enterré les débats révolutionnaires, Rosa Luxemburg a constamment souligné le rôle indispensable d’une direction résolue et interventionniste dans les luttes de la classe ouvrière, en particulier les actions de masse.
Comme elle l’a dit dans La grève de masse, l’objectif du Parti social-démocrate pendant une période de soulèvement était de
donner le signal et la direction du combat ; Régler la tactique de la lutte politique dans toutes ses phases et à chaque instant de telle sorte que la totalité de la puissance disponible du prolétariat, déjà libérée et active, trouve son expression dans l’ordre de bataille du parti ; Faire en sorte que la tactique des social-démocrates soit décidée en fonction de leur détermination et de leur acuité, qu’elle ne tombe jamais au-dessous du niveau exigé par les rapports de forces réels, mais qu’elle s’élève plutôt au-dessus de celui-ci, telle est la tâche la plus importante de l’organe directeur dans une période de grèves de masse.
Ses écrits de 1910 à 1919 élargissent énormément ce fil de la pensée, approfondissant et concrétisant à la fois son analyse de la dynamique fluide des mouvements de masse et sa perspective sur le rôle de l’initiative en leur sein. « Les grands mouvements de masse ont leur psychologie et leurs lois avec lesquelles les dirigeants sérieux doivent compter », affirmait-elle, et les lois et la psychologie des mouvements ne s’appliquaient pas moins aux soulèvements d’une grève de masse qu’à une véritable révolution.
À l’opposé du rythme lent et progressif des réformes socialistes qui se construisent vers la conscience et la cohérence de la classe ouvrière, Luxemburg a tracé un chemin tumultueux, ponctué d’éruptions volcaniques dans l’activité de masse. Au cours de ces périodes d’effervescence idéologique et politique (pensez au soulèvement de Black Lives à l’été 2020 ou aux campements d’étudiants pour la Palestine en 2024), « les mois peuvent accomplir des choses en matière d’éducation politique et de maturité, que les décennies précédentes n’ont pas été en mesure de transmettre ». C’est pourquoi la stratégie socialiste doit être orientée vers la préparation à de tels événements historiques en construisant la confiance des masses en elles-mêmes et la capacité des socialistes parmi elles à diriger activement la lutte.
Une telle focalisation sur le leadership peut à première vue sembler en contradiction avec l’accent célèbre de Luxemburg sur la démocratie et le socialisme d’en bas. Mais il y aura toujours des politiciens fidèles au capitalisme qui sont prêts à intervenir et à induire en erreur un mouvement social de masse dans des canaux contigus lorsqu’une situation radicalement ouverte se présente. Il n’y a pas de vide de pouvoir. (Pour plus d’informations à ce sujet en ce qui concerne les mouvements mondiaux de ces dernières années, voir Vincent Bevins, If We Burn : The Mass Protest Decade and the Missing Revolution.) Les crises sociales ou politiques offrent des ouvertures qui sont inévitablement contestées, mais les résoudre en faveur d’un plus grand contrôle et d’une plus grande autonomie parmi les travailleurs ne peut se produire à moins que ce résultat ne soit combattu de manière organisée.
La démocratie, pour Rosa Luxemburg, n’était pas le reflet statique de l’opinion publique majoritaire à un moment donné, mais plutôt une relation vivante qui palpitait de tension et changeait radicalement selon les circonstances. Comme elle l’a dit succinctement :
Mais la dialectique proprement dite des révolutions renverse cette sagesse des taupes parlementaires : le chemin ne va pas de la formation d’une majorité à la tactique révolutionnaire, mais plutôt dans la direction opposée – de la tactique révolutionnaire à la formation d’une majorité. Seul un parti qui comprend comment diriger, comment faire avancer les choses, gagne du soutien au milieu de la tempête.
La direction d’un mouvement, aux yeux de Luxemburg, n’était pas une « gouvernance » sur les gens ordinaires, mais plutôt un complot partagé contre le capitalisme : elle n’est pas déclarée, mais apprise, testée et développée. Elle a reconnu que les grèves de masse et les révolutions représentent des changements profonds dans l’activité collective et donc des changements en nous-mêmes et dans nos relations les uns avec les autres. C’est à travers ces changements et la contestation entre les forces organisées qu’une volonté collective de masse peut se former. Toutefois
Aucune force ne peut maintenir artificiellement à long terme l’expression de la volonté des masses dans la lutte politique au même niveau, ni être restreinte sous la même forme. Ils doivent surgir, atteindre leur paroxysme et prendre de nouvelles formes plus efficaces. L’action de masse, une fois déclenchée, doit aller de l’avant. Et à un moment donné, si le parti dirigeant échoue dans sa résolution de fournir à la masse les exigences dont elle a besoin, alors une certaine déception s’abat inévitablement sur cette masse, sa verve s’évanouit et l’action s’effondre sur elle-même.
Nous ne connaissons que trop bien ce risque de démoralisation dans le néolibéralisme du XXIe siècle, à un stade avancé. C’est ici, sur la psychologie des mouvements de masse, que ce volume d’œuvres collectives de Luxemburg offre des éclairages particulièrement riches.
Le fanatisme de Rosa Luxemburg
Une chose qui ne manquait pas à Rosa Luxemburg, c’était la foi. Pour une matérialiste historique autoproclamée, elle est une idéaliste très explicite en matière de stratégie révolutionnaire. Dans presque tous les articles de ce volume, elle parle de la « source inépuisable de l’idéalisme », de la « volonté zélée des masses », de la « joie du sacrifice qui ne connaît pas de frontières » ou de « l’énergie révolutionnaire inébranlable ».
L’accent mis sur les qualités intangibles de la ferveur de masse a émergé des débats sur la grève de masse, où Rosa Luxemburg a déploré le « calcul des profits et pertes » de la direction du SPD et en particulier des responsables syndicaux qui concevaient la stratégie socialiste exclusivement en termes de risques financiers.
Bien que ces considérations soient évidemment importantes, ce qu’elles manquent, c’est toute une économie morale et libidinale souterraine qui anime les réalités politiques tout autant à notre époque qu’à Luxemburg. Une grève de masse en Allemagne, si elle se développait organiquement à partir de la conjoncture intérieure, ne devrait pas être combattue sur la seule base des ressources syndicales. Selon Luxemburg, ses effets positifs pourraient être incalculables : « cela susciterait incommensurablement, dans tous les pays, le courage, la croyance au socialisme, la confiance en soi et la volonté de sacrifice parmi le prolétariat ».
À travers les défaites dévastatrices, tout comme à travers les succès énervants, la lutte des classes fournit non seulement une éducation politique, mais une éducation quasi spirituelle, selon Luxemburg. La victoire, écrit-elle, « ne peut être obtenue qu’au terme d’une longue série de batailles acharnées, riches en sacrifices ».
Pour s’y préparer, l’éducation politique est indispensable, « mais aussi la tâche de l’éducation en termes de morale et de mœurs, en faisant appel à la forme la plus élevée de l’idéalisme, la volonté de sacrifice ». Pour Luxemburg, amener les masses sur la scène politique signifie que chaque personne doit comprendre que les enjeux peuvent être une question de vie ou de mort, et que pour l’abolition de la société de classes, la plus grande réalisation de l’histoire de l’humanité, ce pari en vaut la peine.
En effet, même s’il est éclairé par une analyse matérialiste, le pari socialiste est en fin de compte un pari idéaliste : que les êtres humains puissent un jour surmonter les intérêts étroits implantés par les relations de marché capitalistes – leurs « contraintes matérielles » – par la force de notre volonté collective. Mais comme nous ne le savons que trop bien aujourd’hui, les passions seules ne suffiront pas à porter un soulèvement vers la victoire. Nous avons besoin d’infrastructures durables, d’organisation, d’alternatives sur lesquelles les gens peuvent compter quand vient le temps de se défendre et de se créer une vie du mieux qu’ils peuvent ici et maintenant.
Dans ses analyses de la révolution russe en cours en avril 1917, Rosa Luxemburg s’est attaquée à cette contradiction. Les travailleurs russes « n’ont pas d’organisations, pas d’associations d’électeurs, pratiquement pas de syndicats, pas de presse », écrit-elle, mais ce qu’ils avaient était décisif : « un esprit combatif frais, une volonté déterminée et une volonté sans limite de faire des sacrifices pour les idéaux du socialisme ».
Sentant sans doute le contraste intense avec sa propre expérience dans le SPD allemand, elle attira l’attention sur le fait que, malgré l’insuffisance de l’idéalisme sans organisation, « dans toute la Russie, les ouvriers sont fiévreusement engagés dans la création de ces organisations, associations politiques, syndicats, instituts d’enseignement, journaux, tout l’appareil ». Un effort tardif, bien sûr. Mais peut-être que cette voie alternative vers la construction du socialisme représentait plus que ce que Léon Trotsky appelait le « privilège de l’arriération historique ».
Rosa Luxemburg a souligné les implications de ces développements en Russie pour son propre contexte très différent en Allemagne : « Nous devons également soulever ici la question de savoir si les organisations de masse peuvent être retenues à long terme, si rien n’est fait pour mettre à l’épreuve le dévouement des masses, leur volonté de sacrifice et leur volonté de prendre des risques. » En effet, « rien n’est plus sain pour la classe ouvrière allemande qu’une bataille tumultueuse ».
Qu’est-ce qui vient en premier, les infrastructures de la dissidence ou la conviction brûlante que la construction d’une nouvelle société est réellement possible avec les vraies personnes qui vivent actuellement sur cette terre ? Il ne fait aucun doute que ces deux facteurs fournissent chacun les conditions de possibilité de l’autre et se renforcent mutuellement. Mais alors que de nombreux marxistes se replient sur les certitudes psychologiques d’une analyse matérialiste « dure », l’insistance inébranlable de Rosa Luxemburg sur le pouvoir de la croyance collective peut s’avérer plus clairvoyante et nécessaire.
Rosa Luxemburg soutenait, même parfois en face de l’hostilité passionnée des masses ouvrières elles-mêmes au milieu de la révolution historique qu’elle avait préparée toute sa vie, que « de grandes choses ne peuvent être accomplies qu’avec enthousiasme ». Un engagement envers le socialisme d’en bas n’exige pas moins une attention aux esprits qui meuvent les gens. Après tout, c’est Karl Marx lui-même qui a souligné que le prolétariat « a besoin de son courage, de sa confiance en soi, de son orgueil et de son sens de l’indépendance encore plus que de son pain ».
Aujourd’hui, nos mouvements feraient bien d’apprendre de la guerre de Rosa Luxemburg contre le cynisme. Quiconque espère explorer la politique du socialisme d’en bas, en apprendre davantage sur l’une des périodes les plus passionnantes de l’histoire révolutionnaire, ou restaurer sa foi dans le potentiel incroyablement créatif des masses, même dans les périodes sombres, devrait prendre The Complete Works of Rosa Luxemburg Volume V, et passer un peu de temps avec les écrits de l’un des plus grands visionnaires que l’histoire ait jamais connus.
Crédit image en vedette : #luxemburg+rosa ; modifié par Tempest.
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Versão em Língua Portuguesa:
https://queonossosilencionaomateinocentes.blogspot.com/2025/01/escritos-politicos-sobre-revolucao-de.html