L’invention du «peuple kabyle» par la propagande néocoloniale

 Par Khider Mesloub

Dans son numéro daté du jeudi 14 août 2025, l’hebdomadaire Le Point consacre un dossier aux Algériens d’expression kabyle, intitulé «Les Kabyles – Un peuple debout».

L’occasion pour nous de démystifier ce concept idéologique berbériste et néocoloniale d’une catégorie de la population algérienne désignée par «peuple kabyle».

D’abord, de quoi le kabyle est-il le nom ? Le kabyle est un mot commun, plus précisément un adjectif, servant à qualifier… Il n’est pas du tout un nom propre servant à désigner une population, un habitant, qui n’a jamais eu d’existence nationale.

Historiquement, le terme kabyle dérive de l’arabe « Qabail » qui signifie « tribu ». Or, quand on parle de tribu on entend groupe humain (agglomération de familles) fondé sur une parenté ethnique réelle ou supposée, dans les sociétés préindustrielles. Et non pas peuple, nation ou État-nation, des notions étrangères aux populations tribales antiques.

Chaque région du Maghreb et, par voie de conséquence de l’Algérie, étant constituée de plusieurs tribus « Quinquegentiens » ou peuplades  (dont, pour prendre un exemple plus récent, notamment les grandes tribus Sanhadja Zouaouas, Zénète, Masmouda, Kutama, Awarba, Berghouata, Houaras), chaque tribu était décomposée en des sous-tribus. Toutes ces sous-tribus avaient une indépendance territoriale et décisionnelle. Chaque tribu constituait quasiment une « nation » autarcique, viscéralement attachée à son autonomie, éprise d’indépendance.

 

Plus tard, au 19^e siècle, après la conquête de l’Algérie par la France, le  terme « kabyle » est créé par les colons français (notamment les sociologues militaires : le colonel Daumas, le capitaine Fabre (1847), le capitaine Ernest Carette (1848), Henri Aucapitaine, plus connu sous le nom du «baron Aucapitaine» (1857), l’amiral Louis-Henri de Gueydon, et le général Edmond Pélissier de Reynaud qui professait la fusion entre Européens et «Barbares kabyles») , pour désigner les populations tribales des régions montagneuses d’Algérie. À l’origine, le terme « kabyle », au sens de tribu, désignait les habitants des Aurès autant que les Algériens des massifs montagneux de l’Ouest. Puis, curieusement, ce mot a fini par s’appliquer exclusivement qu’aux habitants berbérophones de la région kabyle.

 

Cette différenciation marque le début de la politique kabyle. En effet, la région de Kabylie fera dorénavant l’enjeu d’une politique sournoise de « discrimination positive »  appliquée par les autorités coloniales françaises pour la détacher des autres régions arabophones.

Dans un but inavoué de division des Algériens, le « mythe kabyle »  (l’ancêtre du berbérisme mais aujourd’hui manœuvré par certaines officines des pays étrangers), initiée par la France coloniale, consista à présenter les habitants d’expression kabyle comme une population radicalement distincte des autres habitants « arabophones »  de l’Algérie. Et ce n’est pas pour rien que le colon Nicolas Bibesco avait écrit «La France y a étudié de près la race kabyle pure, elle l’a étudiée à sa source ; elle y a découvert la vraie manière de la prendre et de la gouverner».

Par ses supposés traits physiques apparentés aux Européens, par ses ascendances ethniques pareillement prétendument « aryennes », par ses « racines religieuses »  chrétiennes exhibées pour la cause coloniale, par la prétendue supériorité de son intelligence, par la modernité de sa mentalité, par sa soi-disant pratique souple et tolérante de l’islam, par son prétendu esprit laïque viscéralement inné, par ses traditions politiques congénitalement démocratiques, etc., la population algérienne d’expression kabyle  fut  auréolée de toutes les vertus bourgeoises propices à son assimilation aisée à la culture coloniale et impérialiste française.

En d’autres termes, l’objectif de la « politique kabyle » était de fabriquer la mythologie d’un « kabyle civilisé », différent de l’Arabe jugé barbare ; un « citoyen » kabyle respectueux des valeurs républicaines et laïques, différent de l’Arabe considéré comme féodal, esclavagiste, fanatique, ignorant, inassimilable à la civilisation (occidentale érigée en modèle universel). En son temps, Sabatier, avocat et homme politique de l’époque coloniale, avait écrit : «  Qu’on le sache bien, par eux l’avenir réserve à la France un grand rôle en Afrique, de même que par la France il réserve un grand rôle aux Kabyles dans l’humanité. »

Cette propagande coloniale puissante, propagée à grande échelle, continue malheureusement de provoquer des ravages politiques néocoloniaux, notamment parmi les berbéristes communautaristes et indépendantistes contemporains qui cultivent un particularisme et un séparatisme fondés sur des stéréotypes tout droit dérivés des théories raciales répandues par les colons français improvisés, qui ethnologues, qui anthropologues, qui historiens, pour promouvoir l’existence de la «race kabyle», mythologie aujourd’hui métamorphosée en peuple kabyle par les berbéristes.

Quoi qu’il en soit, il est important de rappeler qu’à l’époque antique glorifiée par nos contemporains historiens berbéristes autoproclamés, il n’existait ni d’État kabyle, ni de nation kabyle, ni de peuple kabyle. Ni d’État-nation kabyle. Notions émergeant au 18^e siècle en Europe à la faveur du développement du capitalisme.

À cette époque tant magnifiée par les berbéristes en quête de construction identitaire mythique, il existait seulement des agrégats de peuplades berbérophones parlant des idiomes variés et variables d’une région à l’autre, des confédérations de tribus toujours en guerre les unes contre les autres. Quant au terme de « royaume » employé pour décrire les quelques rares pouvoirs numides, il s’agit d’un abus de langage. Au sujet de ces « royaumes », il serait plus approprié de les définir comme de simples confédérations tribales éphémères, coalisées occasionnellement dans certaines circonstances.

Il ne faudrait pas leur conférer une conception étatique et une dimension nationale propres aux canons juridiques et sociologiques, capitalistes contemporains.

Ainsi, pas de nation kabyle. Pas d’État kabyle. Mais une société archaïque fragmentée  en de multiples tribus partiellement sédentarisées. Au reste, la vision identitaire du berbère antique, à plus forte du villageois des montagnes de Djurdjura, ne dépassait pas sa famille, son clan, sa tribu, son village.

Il n’avait aucune conscience nationale, sentiment inexistant à l’époque, y compris dans le monde occidental prétendument civilisé. En outre, tous les rois berbères encensés par les contempteurs « imazigihen » furent majoritairement de culture romaine ou gréco-romaine. Plus proches par leur mode de vie des classes aristocratiques opulentes romaines que des pauvres paysans « Libyques ou Libyens», qualifiés d’ailleurs par Salluste « d’animaux sauvages». Tout comme les élites berbéristes contemporaines algériennes sont plus proches par leur mode de pensée des classes bourgeoises occidentales et sionistes que des prolétaires algériens d’expression kabyle. En tout cas, par son mode de vie sédentaire ou nomade, sa misérable tenue vestimentaire et son habitat rudimentaire, le « berbère » antique était plus proche de son frère Chamite égyptien, et sémite irakien ou palestinien que de ses dirigeants romanisés (de nos jours, on dirait occidentalisés).

 

Par conséquent, il n’a pas existé de peuple kabyle, mais des tribus berbérophones hétérogènes mélangées depuis la nuit des temps aux Phéniciens (Iflissens), aux Marabouts (Imravthen venus de Mauritanie), aux Romains, aux Byzantins, aux Espagnols, aux Italiens, aux Turcs, et même aux Français.

Aujourd’hui, les habitants d’expression kabyle sont entièrement algériens, certes avec des spécificités locales, à l’instar de toutes les régions du globe. Seule distingue l’habitant de la région de Tizi Ouzou et un résident d’Oran, de Tlemcen ou de Bachar, la langue vernaculaire, dernier résidu distinctif. Mais une langue vernaculaire ne fait pas une civilisation, ni un peuple. Encore moins une nation ou État-nation. Avec de tels postulats irrationnels consistant à justifier la fondation d’un État sur l’existence de la langue vernaculaire, on aurait 7000 peuples, donc 7000 pays indépendants.

 

Certes, au cours de l’histoire millénaire algérienne (maghrébine), il a existé de nombreuses tribus « berbérophones ». Mais les idiomes usités étaient très disparates d’une région à l’autre. Le vocable « berbère » est un terme générique. En raison de cette hétérogénéité linguistique, on ne peut parler de communauté « amazighe », encore moins de l’existence d’une nation berbère ou kabyle (ce serait tomber dans l’anachronisme, les nations étant une création récente).

Par ailleurs, autre point important à souligner : tout au long de l’histoire, la « langue tamazight », tant encensée de nos jours par les berbéristes, n’a jamais connu de période d’épanouissement scripturale. Un âge d’or de rayonnement intellectuel, de production littéraire. Elle n’a jamais servi de vecteur d’expression d’une culture savante écrite.  Contrairement à la langue arabe, décriée et méprisée par les berbéristes, qui a rayonné des siècles durant sur une partie du monde, aussi bien dans les registres littéraire et philosophique que scientifique.

La langue tamazight (plus exactement les dialectes berbères) a toujours été en situation de dominée. Contrairement à la langue arabe. Pour information, l’alphabet tifinagh  a été créé dans les années 1970, sous l’impulsion de l’académie berbère à Paris,  dirigée officiellement par Mohand Arav Bessaoud, mais encadrée scrupuleusement par Augustin Ibazizen (membre du parti fasciste « Croix de Feu » du Colonel Laroque) et de Mahjoubi Aherdane (ami et plusieurs fois ministre du roi Hassan II).

On peut même affirmer, sans risque d’être contredit, que c’est grâce à la langue arabe, massivement diffusée concomitamment à l’islamisation de la société algérienne (maghrébine), que les tribus berbérophones apprirent à communiquer ensemble. Et par voie de conséquence à pacifier leurs relations, à administrer « nationalement » le pays, par le truchement de la langue arabe, unique langue écrite. Ainsi, en Algérie, par-delà les divisions conflictuelles tribales, la langue arabe est devenue un vecteur de cohésion sociale et de référent identitaire « nationale » remarquable. Un marqueur national.

Au reste, pendant plusieurs siècles, les différents dialectes berbères locaux s’écrivaient avec l’alphabet arabe. À cet égard, il est important de prendre en considération ce facteur culturel capital : la langue arabe. La diffusion de la langue arabe aura permis la construction de l’identité culturel nationale autour de l’arabité, favorisé la fabrication du nationalisme algérien, couplé à l’islam. C’est autour de l’arabité et de l’islamité que s’est coagulé le nationalisme politique arabe algérien.

 

De nos jours, la langue arabe est la langue maternelle de la majorité des Algériens. Cette réalité linguistique et culturelle arabe est inscrite dans l’histoire de l’Algérie. Aucune instance politique ou idéologique berbériste ne peut le contester ou le nier.

L’arabité est consubstantiellement inhérente à l’Algérie, tout comme la berbérité est constitutive de la personnalité de la région kabyle. Et contrairement à la vision tribale racialiste berbériste aveuglée par l’ignorance, par arabité on entend la dimension linguistique et culturelle de cette réalité historique irréfutable, et non ethnique.

La nation ne se définit pas par l’appartenance ethnique, comme le postule la conception tribale anachronique berbériste. La nation se caractérise par la communauté d’économie, de langue, de culture, de religion, de politique, de superstructure sociale (État), d’histoire, par la communauté des rapports sociaux, aujourd’hui majoritairement dominés par les deux principales classes antagoniques, le prolétariat et la bourgeoisie.

En vérité, le paradoxe est que le « Kabyle » est un Arabe qui parle kabyle. En effet, rien ne le distingue, ne le différencie de l’Algérien arabophone. Excepté son bilinguisme. Les deux Algériens (d’expression arabe et kabyle) partagent la même histoire, la même culture, les mêmes mœurs, les mêmes modes vestimentaires et culinaires, la même religion, les mêmes physionomies, la même exploitation au travail, la même aliénation de classe, le même mode de production capitaliste rentier mortifère, etc.

Cette fixation obsessionnelle sur la langue kabyle pour se démarquer des autres Algériens est pathologique (œuvre de manipulation de certains oligarques berbéristes et de puissances étrangères ennemies, notamment la France, l’entité sioniste et la monarchie marocaine). Pathologique car, avec leur ethno-différentialisme essentialisant la question identitaire algérienne, certains berbéristes ont sombré dans la folle prétention à se prendre pour un « peuple ontologique ». Voire le « peuple kabyle élu » de l’Algérie.

Pour rappel, historiquement, après avoir surfé sur l’idéologie identitaire linguistique, matérialisée par les revendications légitimes de la reconnaissance de la langue kabyle, le berbérisme a fini par sombrer, depuis deux décennies, dans l’ethno-différentialisme.  Fondamentalement, c’est dans le contexte international de surgissement de la montée des extrêmes droites identitaires et nationalistes qu’il faut inscrire l’émergence de l’ethno-différentialisme berbériste, incarné, en Algérie, par le MAK, qui est une fabrication coloniale.

Le discours berbériste ethno-différentialiste se fonde sur une conception biologique de la race, l’éloge d’un enracinement ethnique, la fidélité au sang des ancêtres, la défense des traditions purement kabyles.

De manière générale, l’ethno-différentialisme est un concept élaboré par l’extrême-droite néo-fasciste. Selon ce courant ethno-différentialiste, des régions indépendantes divisées par ethnies devraient être instaurées.

Ainsi, sous couvert de la préservation de leurs « langues vernaculaires », de leurs traditions, les partisans de l’ethno-différentialisme, notamment les berbéristes, prônent le repliement communautaire ethnique, l’autonomisme, l’indépendantisme.

La rhétorique différentialiste s’emploie toujours à valoriser la différence ethnique, la spécificité culturelle, la pureté raciale, en l’espèce, dans le cas de l’Algérie, berbère, kabyle. Au nom de la préservation de la communauté, les chantres de l’ethno-différentialisme refusent tout métissage racial et culturel avec le « Sud », tout en se revendiquant du « Nord » impérialiste. Car, pour ces partisans de la pureté ethnique et culturelle, le métissage avec le « Sud » est assimilé à un génocide organisé à petit feu. Aussi, pour les ethno-différentialistes identitaires, seule une politique de repliement ethnique, matérialisée par la création d’un État indépendant, pourrait assurer la pérennité de la communauté, livrée avec facilité aux courants dominants et réactionnaires . Telle est l’idéologie véhiculée par le berbérisme ethniciste, notamment de sa mouvance extrémiste, le MAK, dont le penseur moderne n’est autre que le fasciste-royaliste Bernard Lugan.

 

Khider MESLOUB