France: la bourgeoisie veut neutraliser l’espace public pour empêcher l’émergence d’un contre-pouvoir populaire

Par Khider Mesloub.

 

Dans la France du capitalisme sénile, l’espace public est devenu un enjeu majeur de la lutte des classes. Derrière les discours officiels sur la sécurité, la tranquillité publique et le « vivre-ensemble » se dissimule une préoccupation autrement politique : empêcher que la rue, les places et les quartiers deviennent des lieux de rassemblement, d’organisation et de contestation de l’ordre bourgeois. Car la bourgeoisie française ne redoute pas seulement les manifestations. Elle redoute surtout leur enracinement. Elle craint que les rassemblements éphémères se transforment en occupations durables, que les protestations dispersées débouchent sur une organisation collective, que les colères individuelles se cristallisent en conscience de classe. En un mot, que l’espace public cesse d’être un simple lieu de circulation marchande pour devenir un espace de délibération politique et de pouvoir populaire. La rue appartient juridiquement à tous. Politiquement, la bourgeoisie entend en conserver le monopole. Car la neutralisation de l’espace public est un enjeu de survie pour un système économique qui craint l’irruption du politique par en bas.

L’urbanisme capitaliste : organiser la ville pour désorganiser les travailleurs

Historiquement, cette préoccupation n’a rien de nouveau. Dès le XIXe siècle, avec l’essor du capitalisme industriel et la concentration des populations ouvrières dans les grandes agglomérations, la ville devient le principal théâtre des affrontements sociaux. Les insurrections européennes, les révolutions de 1848 et, surtout, la Commune de Paris de 1871 démontrent que l’espace urbain peut se transformer en véritable champ de bataille politique. La rue n’est plus seulement un lieu de passage. Elle devient le territoire où les classes exploitées prennent conscience de leur force collective.

La bourgeoisie en tire rapidement les conséquences. L’urbanisme moderne ne répond pas uniquement aux impératifs économiques, sanitaires et fonctionnels. Il participe également à l’organisation et au contrôle des populations. Le Paris haussmannien, avec ses grandes percées et ses larges boulevards, illustre notamment cette articulation entre modernisation capitaliste, circulation des marchandises et préoccupations sécuritaires. Ce Paris haussmannien a été pensé en partie pour faciliter la circulation des troupes et prévenir les barricades révolutionnaires. Depuis lors, l’aménagement urbain accompagne la reproduction des rapports sociaux capitalistes. Les quartiers populaires sont séparés des quartiers bourgeois. Les lieux de production et de consommation structurent la vie quotidienne. Les travailleurs sont invités à circuler, à produire, à consommer, puis à regagner leurs logements. La ville capitaliste favorise ainsi la concentration économique tout en entretenant la fragmentation sociale. Elle rassemble les individus pour les besoins du capital, mais tend à les séparer lorsqu’ils pourraient s’unir contre lui. Le capitalisme concentre les travailleurs pour les exploiter et les disperse pour les empêcher de s’organiser.

Cette contradiction fondamentale imprime sa marque sur l’architecture urbaine. À la ségrégation sociale correspond une ségrégation spatiale. Aux inégalités économiques répondent les frontières invisibles des territoires. La fracture sociale se double d’une fracture géographique. Et pour masquer ces divisions structurelles, l’État bourgeois invoque inlassablement les vertus du « vivre-ensemble », de la citoyenneté et de la cohésion nationale. Autant de formules incantatoires destinées à faire oublier que les classes sociales ne partagent ni les mêmes conditions d’existence ni les mêmes intérêts matériels.

La France de 2026 : de l’espace public à l’espace policier

En 2026, cette logique de contrôle atteint une nouvelle dimension. Après les Gilets jaunes, les mobilisations contre la réforme des retraites et les multiples contestations sociales et lycéennes, l’État français poursuit le renforcement de ses dispositifs de surveillance et de maintien de l’ordre.

La multiplication des caméras, l’utilisation des drones, le développement de la vidéosurveillance algorithmique et la sophistication des équipements policiers témoignent d’une transformation profonde de la gestion de l’espace public. La surveillance ne se contente plus d’observer les comportements. Elle prétend désormais détecter automatiquement certaines situations considérées comme suspectes ou dangereuses. La technologie devient ainsi un instrument supplémentaire de gouvernement des populations.

En France, la liberté de manifester demeure officiellement reconnue. Mais son exercice se trouve encadré par un arsenal administratif, juridique et policier dont les effets dissuasifs sont régulièrement dénoncés par les organisations de défense des droits humains. Dans cette démocratie bourgeoise, la rue est volontiers ouverte aux consommateurs, aux touristes et aux opérations commerciales. Elle devient autrement problématique lorsqu’elle accueille des travailleurs mobilisés, des étudiants contestataires ou des collectifs décidés à remettre en cause les orientations gouvernementales. La bourgeoisie tolère les foules lorsqu’elles consomment. Elle les redoute lorsqu’elles contestent. Voilà le paradoxe de l’espace public capitaliste : ouvert à la circulation des marchandises, mais étroitement surveillé dès qu’il devient un territoire d’expression des antagonismes sociaux.

Quand le maintien de l’ordre devient une politique de la peur

Sans aucun doute, un relent de fin de régime s’exhale de cette France bourgeoise en pleine putréfaction institutionnelle. À mesure que le capitalisme sénile approfondit ses contradictions, l’État français tend à substituer la coercition à la persuasion, la matraque à la médiation, l’intimidation policière à la légitimité politique. Incapable d’obtenir durablement l’adhésion des classes laborieuses à ses politiques d’austérité et de régression sociale, la bourgeoisie recourt de plus en plus ostensiblement à la force pour imposer ses intérêts.

La rue, officiellement présentée comme un espace de liberté démocratique, devient ainsi le théâtre d’une entreprise d’intimidation politique. Il ne s’agit plus seulement de disperser les manifestations, mais de dissuader les travailleurs d’y participer. Non plus simplement de maintenir l’ordre, mais de produire la peur. De faire de chaque mobilisation une épreuve physique et psychologique suffisamment éprouvante pour décourager les suivantes.

Cette évolution du maintien de l’ordre a conduit certains observateurs et militants à employer une expression particulièrement accusatrice : le « terrorisme d’État ». Une qualification notamment évoquée dans les critiques des pratiques répressives françaises.

Xavier Mathieu, ancien délégué syndical CGT de Continental, a décrit cette stratégie d’intimidation à propos des manifestations contre la réforme des retraites de 2023. Selon lui, la violence policière ne vise pas seulement à disperser les cortèges, mais également à décourager les manifestants de revenir. Il soulignait que nombre de personnes renonçaient à manifester, non par crainte des Black Blocs, mais par peur des charges policières, des grenades, des gaz lacrymogènes et des lanceurs de balles de défense.

Le sociologue Sébastian Roché a également mis en évidence les dimensions intimidantes de certaines doctrines françaises du maintien de l’ordre. Le déploiement massif de CRS, de véhicules blindés, d’hélicoptères et de dispositifs de surveillance ne relève pas uniquement d’une nécessité opérationnelle. Il constitue aussi une démonstration de puissance étatique, susceptible de produire un effet de sidération sur les manifestants. Le recours aux nasses et aux interpellations préventives soulève, de surcroît, la question des atteintes à l’exercice effectif des libertés publiques.

Ainsi se dessine une contradiction fondamentale de la démocratie bourgeoise française : le droit de manifester demeure inscrit dans les principes républicains, mais son exercice peut devenir suffisamment intimidant pour décourager ceux qui voudraient s’en prévaloir.

La bourgeoisie n’a même plus besoin d’interdire systématiquement les manifestations. Il lui suffit de transformer leur participation en prise de risque. Car la peur constitue elle aussi un instrument de gouvernement. Elle disperse les foules avant même leur rassemblement. Elle dissuade les hésitants, décourage les moins aguerris et contribue à réduire la contestation à ses fractions les plus déterminées, plus facilement présentées ensuite comme des groupes radicaux menaçant l’ordre public.

Le cercle répressif se referme alors sur lui-même : la violence policière contribue à radicaliser certaines confrontations, lesquelles servent ensuite de justification au durcissement des dispositifs policiers. Voilà l’une des manifestations les plus révélatrices du capitalisme français décadent : lorsque la bourgeoisie ne parvient plus à obtenir le consentement des exploités, elle cherche à obtenir leur soumission par l’intimidation. Mais la terreur policière, aussi spectaculaire soit-elle, ne saurait résoudre les contradictions économiques et sociales qui nourrissent la colère populaire. Elle peut vider momentanément les avenues, jamais abolir les antagonismes de classe. La bourgeoisie peut faire régner l’ordre dans la rue. Elle ne peut décréter la paix sociale dans une société fondée sur l’exploitation.

La crise de légitimité de l’État bourgeois et l’épuisement des médiations sociales

 Cette militarisation du maintien de l’ordre traduit une difficulté politique plus profonde : l’érosion des mécanismes traditionnels de légitimation du pouvoir. Pendant des décennies, les institutions parlementaires, les partis politiques et les appareils syndicaux ont contribué, chacun à leur manière, à canaliser les conflits sociaux dans les limites du système existant. La contestation était encadrée, ritualisée, institutionnalisée. Les manifestations empruntaient des itinéraires négociés. Les journées de mobilisation succédaient aux journées de négociation. La colère populaire était périodiquement reconduite vers les urnes ou les tables de concertation. Ce dispositif de médiation n’a certes pas disparu. Mais son efficacité s’est considérablement affaiblie.

Le mouvement des Gilets jaunes a révélé cette mutation. Surgi en dehors des structures traditionnelles, il a investi les ronds-points, les péages, les avenues et les centres villes. Il a transformé des espaces ordinaires de circulation en lieux de rencontre, de discussion et de mobilisation. Pour la bourgeoisie, le danger ne résidait pas uniquement dans les manifestations parisiennes ou les affrontements avec les forces de l’ordre. Il résidait aussi dans cette appropriation spontanée de l’espace public par des populations jusque-là dispersées et politiquement désorganisées. Sur les ronds-points, des travailleurs, des retraités, des chômeurs et des précaires, habituellement séparés par leurs conditions d’existence, se retrouvaient pour discuter de leurs difficultés communes. L’espace public redevenait un lieu de socialisation politique. Mais cette dynamique contenait également ses propres limites.

De la révolte spontanée à l’impasse de l’activisme sans perspective

Car occuper la rue ne signifie pas nécessairement contester les fondements du capitalisme. Et rejeter les organisations traditionnelles ne suffit pas à produire une conscience révolutionnaire. C’est précisément l’une des contradictions majeures des mouvements sociaux contemporains. Leur spontanéité constitue souvent leur force initiale. Elle leur permet d’échapper aux appareils institutionnels et de rompre avec les formes conventionnelles de mobilisation. Mais leur absence de structuration politique durable peut rapidement devenir leur principale faiblesse. Sans perspective de classe, la révolte risque de se réduire à une succession d’explosions de colère, de revendications fragmentaires et d’actions spectaculaires sans lendemain.

Les dégradations matérielles, les affrontements ritualisés avec la police et les opérations ponctuelles de groupes autonomes ne sauraient tenir lieu de stratégie révolutionnaire. Briser une vitrine ne brise pas les rapports capitalistes de production. Incendier une poubelle ne consume pas le pouvoir bourgeois. Affronter la police ne signifie pas affronter politiquement le capital. La radicalité d’une lutte ne se mesure pas au nombre de vitrines fracassées, mais à sa capacité de remettre en cause les rapports sociaux d’exploitation. Cette confusion entre violence spectaculaire et transformation révolutionnaire constitue l’une des impasses de l’activisme contemporain. Elle arrange d’ailleurs souvent le pouvoir, qui peut ramener la question sociale à une simple problématique de désordre public.

Ainsi, la contestation se retrouve enfermée dans une confrontation stérile entre deux logiques : celle de l’État, qui prétend restaurer l’ordre, et celle de groupes protestataires qui confondent désordre et subversion. Pendant ce temps, les rapports de propriété demeurent intacts. L’exploitation salariale se poursuit. La domination du capital reste entière. La bourgeoisie peut survivre à des émeutes répétées. Elle aurait davantage à craindre d’un prolétariat organisé et conscient de ses intérêts historiques.

La fragmentation des luttes, symptôme du capitalisme décadent

Cette impasse s’explique également par les transformations du capitalisme contemporain. La désindustrialisation, la précarisation du salariat, l’éclatement des collectifs de travail et l’individualisation des parcours professionnels ont profondément modifié les conditions de formation de la conscience de classe. L’entreprise demeure un lieu essentiel de l’exploitation capitaliste, mais elle n’est plus l’unique espace où s’expriment les contradictions sociales.

Le capitalisme a étendu son emprise à toutes les dimensions de l’existence : logement, transports, santé, éducation, environnement, loisirs et relations humaines. En conséquence, les conflits sociaux surgissent désormais sur une multitude de terrains. Mais cette extension de la conflictualité s’accompagne paradoxalement d’une fragmentation croissante des luttes. Les revendications écologiques, féministes, antiracistes ou identitaires, lorsqu’elles sont dissociées de la critique des rapports capitalistes de production, se transforment en combats sectoriels dépourvus de perspective émancipatrice universelle. La question n’est pas de nier la réalité des oppressions particulières. Elle est de comprendre leur articulation avec l’organisation matérielle de la société. Or, une partie de la petite bourgeoisie intellectuelle précarisée, particulièrement présente dans les appareils politiques, associatifs et médiatiques, tend à substituer aux antagonismes de classe une juxtaposition de revendications catégorielles. La lutte contre l’exploitation se trouve alors diluée dans une multitude de causes séparées. Le projet de transformation révolutionnaire cède la place à une politique de reconnaissance, de réparation et de réforme permanente du système existant. Le capitalisme n’est plus combattu comme mode de production. Il est sommé de devenir plus inclusif, plus écologique, plus équitable, plus démocratique. Autrement dit, on lui demande de devenir humain sans cesser d’être capitaliste. On prétend abolir les injustices du capitalisme tout en préservant les rapports sociaux qui les engendrent.

L’espace public : de la contestation à la dualité de pouvoir

Pourtant, malgré ces limites, l’occupation collective de l’espace public conserve une portée politique considérable. Car la rue peut devenir autre chose qu’un théâtre de manifestations. Elle peut se transformer en lieu d’assemblées populaires, de coordination des luttes, de solidarité entre travailleurs et d’élaboration d’une perspective politique commune.

En tout état de cause, l’Espace public, dans toutes ses dimensions, de la simple rue au parc en passant par la place, est soumis aux mesures restrictives de la circulation. Toute occupation « en bande organisée » (sous-entendu collectivement) de ces lieux publics, et ce, quel que soit le mobile (d’ordre artistique, sportif, festif, ludique ou politique), est sévèrement condamnée par la loi édictée par l’État, autrement dit par la classe dominante soucieuse du maintien de son ordre établi.  À plus forte raison, toute effervescence sociale opérée dans les espaces publics est perçue comme une perturbation, une atteinte à l’ordre public, et appelle par conséquent, diligemment, une réponse répressive de la part des forces de police, bras armé de la classe dominante.

Quoi qu’il en soit, l’Espace public ne doit jamais devenir un lieu d’expression de liberté, exercée par des collectifs en lutte. Car, toute occupation de l’Espace public favorise l’émergence de la vraie démocratie populaire et, corrélativement, l’éclosion d’un contrepouvoir susceptible d’ébranler le pouvoir dominant. De là s’explique la propension hâtive des pouvoirs à déloger violemment toute occupation de l’Espace public, toute manifestation organisée dans une agglomération, comme on le relève actuellement en France. L’État s’emploie en permanence à empêcher la constitution pérenne de rassemblements, d’attroupements, de regroupements propices à la fermentation politique subversive et à la création de collectifs autonomes librement organisés, susceptibles d’initier et d’instaurer un forum de discussions libre, une agora démocratique populaire permanente qui peut se transformer en contre-pouvoir capable de supplanter et d’abolir les institutions dominantes officielles bourgeoises déjà malmenées et délégitimées, c’est-à-dire les rendre caduques, donc illégitimes.  Autrement dit, capables d’engendrer une situation de dualité de pouvoir surgie sur un conflit irréductible des classes.

La voie publique ne doit pas être occupée par le peuple travailleur, car cela risque de libérer sa voix. Cette voix collective émancipatrice. Qu’il ne faut pas confondre avec la voix électorale concédée par le capital, qui converge toujours vers la même voie : celle des palais gouvernementaux (Présidence et Parlement), contrôlés par la classe régnante qui demeure toujours maîtresse du pouvoir quels que soient les résultats des scrutins.

Historiquement, les grandes séquences révolutionnaires ont précisément été marquées par cette transformation de l’espace urbain en territoire d’organisation autonome des classes exploitées. La Commune de Paris, les soviets de 1905 et de 1917, les conseils ouvriers surgis au cours des crises révolutionnaires européennes illustrent, dans des contextes différents, cette possibilité historique : la constitution d’organes collectifs capables de contester la légitimité et l’autorité des institutions existantes. C’est cette perspective de dualité de pouvoir que redoute fondamentalement la bourgeoisie. Non pas la manifestation qui s’achève à l’heure prévue. Non pas le cortège qui se disperse après quelques slogans. Non pas même l’émeute qui embrase momentanément un quartier. Mais l’émergence d’une organisation durable des exploités, capable de dépasser les divisions professionnelles, territoriales et identitaires pour affirmer des intérêts de classe communs.

Une telle dynamique ne peut cependant naître de la seule occupation physique des places publiques. Elle suppose une organisation consciente, une perspective révolutionnaire et un ancrage dans les lieux de production. Car le pouvoir du capital ne repose pas seulement sur la police, les tribunaux ou les institutions parlementaires. Il repose d’abord sur la propriété des moyens de production et sur l’exploitation du travail salarié. La conquête de la rue ne saurait donc se substituer à la lutte contre les fondements économiques de la domination bourgeoise.

Quand le prolétariat occupe la voie publique, il peut retrouver sa voix politique

Dans la France de 2026, confrontée à l’instabilité institutionnelle, aux tensions sociales et à l’approfondissement des contradictions du capitalisme, la question de l’espace public conserve ainsi toute son importance. La bourgeoisie cherche à administrer les villes comme elle administre les entreprises : en organisant les déplacements, en réglementant les comportements, en surveillant les individus et en neutralisant les initiatives collectives susceptibles de subvertir l’ordre établi.

Mais aucune caméra, aucun dispositif policier, aucune réglementation administrative ne peut supprimer les contradictions sociales qui engendrent les révoltes. La répression peut disperser une manifestation. Elle ne peut abolir l’exploitation qui l’a provoquée. L’urbanisme peut séparer les quartiers. Il ne peut faire disparaître les antagonismes de classe. La surveillance peut contrôler les déplacements. Elle ne peut empêcher indéfiniment la formation d’une conscience collective. La bourgeoisie française peut quadriller les places, occuper les avenues et transformer les centres villes en territoires sous haute surveillance. Elle ne pourra jamais transformer durablement la paix policière en paix sociale. Car une société fondée sur l’exploitation ne peut produire une harmonie véritable entre exploiteurs et exploités.

Toute la question est donc de savoir si les travailleurs continueront à investir l’espace public pour réclamer quelques concessions au capital ou s’ils parviendront à en faire un instrument de leur organisation politique autonome. La première perspective conduit à la répétition indéfinie des protestations. La seconde ouvre la possibilité d’une transformation révolutionnaire de la société.

La bourgeoisie veut empêcher le peuple d’occuper la voie publique, car elle sait qu’en occupant durablement la voie publique, le peuple peut retrouver sa voix politique. Et lorsque cette voix cesse de supplier les gouvernants pour commencer à contester le pouvoir du capital, la rue n’est plus seulement un espace de protestation. Elle peut devenir le commencement d’un autre pouvoir.

 

Khider MESLOUB