UN MANIFESTE HISTORIQUE DE LA GAUCHE : LETTRE OUVERTE DE GÖTTER À LÉNINE

Par Les groupes ouvriers-communistes.  Sur L’Ouvrier Communiste n° 2-3 (octobre 1929) | Collectif des travailleurs communistes

UN MANIFESTE HISTORIQUE DE LA GAUCHE :

LETTRE OUVERTE DE GÖTTER À LÉNINE

En 1920, la Révolution russe et le léninisme avaient atteint leur apogée : le succès des tactiques bolcheviques lors de la Révolution d’Octobre avait ébloui l’esprit des élites révolutionnaires des pays occidentaux, qui regardaient vers l’Orient avec une foi presque aveugle. Une grande vague révolutionnaire secoua l’Europe ; L’Armée rouge de Toukhatchevski menaçait Varsovie ; le prolétariat allemand était prêt à se jeter dans la mêlée ; le prolétariat italien occupa les usines ; Partout, la classe ouvrière bouillonnait. Les espoirs, la quasi-certitude d’une victoire révolutionnaire, illuminaient l’horizon de l’idéologie communiste. C’est dans ce contexte historique, où l’esprit d’analyse était nécessairement affaibli par la splendeur de la lumière orientale, qu’Herman Gorter, théoricien et poète du communisme, prit l’arme de la critique.

Lénine, qui était devenu homme d’État – d’un État qui deviendrait plus tard l’État de la néobourgeoisie russe – avait écrit un mauvais livre : La maladie infantile du gauchisme dans le communisme. Le but de ce pamphlet, que l’on peut aujourd’hui décrire à juste titre comme clairement contre-révolutionnaire, visait principalement les ultra-gauchistes allemands, c’est-à-dire contre le Parti ouvrier communiste.^*

Cette élite de révolutionnaires marxistes, qui a préservé et conserve encore la tradition révolutionnaire du Groupe international et du Spartakusbund dans le prolétariat allemand et international, prônait au sein de la classe ouvrière allemande une tactique, une méthode d’action, inspirée par les dernières expériences de la lutte des classes en Occident : elle prônait la lutte irréconciliable du prolétariat contre la bourgeoisie ; le boycott du parlement, organe essentiel de la dictature bourgeoise ; la nécessité de détruire les syndicats en même temps que l’ensemble de l’appareil d’État du capitalisme ; la nécessité de la dictature du prolétariat sous la forme de conseils d’usine. Cette manifestation idéologique particulière du prolétariat allemand ne se trouvait pas en Allemagne. Des manifestations similaires se sont formées en Hollande avec les tribunistes, en Angleterre avec les fondateurs du Parti communiste anglais, en Italie avec la faction antiparlementaire de Bordiga et même avec celle de L’Ordine Nuovo de Turin, également antiparlementaire. Le livre de Lénine et l’action ultérieure du léninisme visaient à détruire ce développement idéologique, légitimé par les expériences de la lutte des classes en Europe occidentale.

Le contraste subjectif des deux documents — La maladie infantile du communisme de Lénine et la Lettre ouverte de Gorter — trouve sa base dans la différence objective entre la révolution russe et la révolution occidentale. Cette différence fondamentale est soulignée par l’auteur de la Lettre Ouverte de manière si efficace que nous ne jugeons pas utile d’insister. Le mérite d’avoir souligné cette différence au sens révolutionnaire revient à Pannekoek. Probablement, sur ce point, des gens s’exclameront : « Mais c’est le kautskysme, l’austro-marxisme ! » À ces peuples, nous pouvons répondre immédiatement que si Kautsky, si Bauer a de leur côté mis en lumière une différence entre le mouvement révolutionnaire russe et le mouvement prolétarien occidental, ils ne l’ont fait que dans le but de condamner chaque mouvement révolutionnaire en Occident et de canaliser la poussée révolutionnaire sur la voie de la démocratie bourgeoise. Dans Kautsky et Bauer, la différence objective se résout dans une différence subjective entre dictature et démocratie. Dans Gorter et Pannekoek, cette différence objective se résout en une différence subjective entre le gouvernement ouvrier et paysan et la dictature pure prolétarie. Chez Bauer et Kautsky, cette différence objective conduit à une négation de la méthode révolutionnaire en général dans les pays occidentaux, tandis que chez Pannekoek et Gorter, elle conduit à un dépassement des tactiques révolutionnaires russes. Il est évident qu’aucune confusion n’est possible à cet égard entre l’austro-marxisme et le radicalisme des deux tribunistes néerlandais.

Cette démarcation de la différence objective entre la Révolution d’Octobre et la révolution en Occident est également utilisée sous une forme différente dans un discours de Bordiga prononcé à la Septième Exécutive élargie de la Troisième Internationale. Dans ce cas, il s’agit simplement de constater un défaut constitutionnel du Komintern. Aucune solution objective n’est donnée à ce défaut que Gorter avait désigné en 1920 comme source de tous les maux, et l’expression rhétorique : « mettre la pyramide inversée sur sa base » ne nous dit rien, s’appliquant à un Komintern en pleine putréfaction. Au contraire, la notion de cette différence objective confère à l’œuvre de Gorter une signification prophétique très aiguë. Il voit clairement que si le léninisme triomphe dans le mouvement prolétarien occidental, la révolution prolétarienne en Occident sera poussée vers les pires défaites.

Ainsi, Gorter, par sa critique, condamna la méthode léniniste, prédit l’échec prolétarien, mais en même temps sauva la base théorique du marxisme, en conservant une base indestructible. Cela lui permetta, peu après, d’affirmer dans son Matérialisme historique que l’évolution de la Révolution russe vers des positions bourgeoises ne faisait que confirmer la justesse du marxisme.

Mais cette critique objective, même dans les polémiques, ne l’empêcha pas de voir le côté positif de la révolution russe, dontles fruits, même en cas de défaite, resteraient inestimables pour le prolétariat.⁵

Il est donc clair que la seule préoccupation d’Herman Gorter n’était pas la critique pour la critique, mais la volonté révolutionnaire de sauver et d’élargir la base théorique du mouvement révolutionnaire du prolétariat.

Gorter ressentait même dans l’enthousiasme de l’heure historique la réalité telle qu’elle était. Le léninisme était en dehors de cette réalité. Gorter prévoyait une lutte très ardue, d’une simplicité féroce ; Lénine, une lutte très compliquée, mais sinon très facile. C’est pourquoi Gorter insistait sur la nécessité de la propagande, tandis que Lénine ne voyait que de l’agitation. Gorter voyait la masse prolétarienne comme une force que l’expérience historique animait d’une conscience politique ; Il voulait donc faciliter ce processus en élevant l’esprit prolétarien. Lénine voyait chez les masses prolétariennes l’élément de manœuvre, de stratégie. Il pensait même parfois qu’il pourrait animer cette masse ou en augmenter la puissance par la méthode de l’agitation. Il convient de noter que, dans le style de la Lettre ouverte, Gorter a exprimé sa pensée avec une simplicité extrême, qui peut même sembler exagérée. On a l’impression que pour lui, l’élément de propagande était le seul important. En réalité, ce n’est que dans ces moments de bouleversements révolutionnaires que l’esprit prolétarien est capable de s’élever à un degré supérieur de conscience de classe. Et il a vu que le Komintern aurait pu se développer à partir d’une base très restreinte mais pure, une révolution qui aurait vivifié le cerveau ouvrier désorienté et parfois corrompu par l’influence bourgeoise laïque, tout en ébranlant en même temps la structure de l’édifice capitaliste frappée par la terrible crise d’après-guerre. Et si le Komintern avait pu mener à bien cette « préparation idéale » à la révolution, s’il avait pu suivre la ligne tracée par Gorter, nous aurions aujourd’hui au pire une organisation prolétarienne et révolutionnaire jouissant d’une grande influence au sein de la classe ouvrière, une organisation qui ne serait ni infectée ni corrompue, et qui pourrait courageusement résister à la réaction politique et économique du capitalisme. La préférence que le léninisme accordait à l’agitation, à la stratégie et à la manœuvre opportuniste a semé le désordre idéologique au cœur des masses ouvrières, il a désorienté les esprits par un éclectisme complexe et confus. Dans Gorter, de plus, le développement de la conscience révolutionnaire du prolétariat n’était pas le produit d’une simple propagande, comme on pourrait le croire après une lecture superficielle de la Lettre ouverte. Les manifestations d’un degré supérieur de cette conscience étaient pour lui un produit de l’expérience historique. La lecture des pamphlets La Révolution mondiale et le matérialisme historique démontre amplement que Gorter n’est pas un idéaliste pour qui « les idées descendent du ciel », mais un dialecticien, qui voit parfaitement l’union vivante entre les facteurs objectifs et subjectifs du processus historique, qui voit dans toute son unité le complexe des relations entre l’économique et l’idéologique.

Il y a des gens qui diront que cette conscience est une réalité post-révolutionnaire. Aujourd’hui, si l’on regarde la révolution russe, on verra immédiatement que ce manque de conscience révolutionnaire a conduit à la liquidation réelle, sinon formelle, des conseils d’usine et, par conséquent, au déclin rapide de la dictature prolétarienne en Russie. Mais cette conscience, s’exclameront toujours les dogmatisateurs, se trouve dans l’élément subjectif, dans le parti. Qu’il n’y a pas de « parti », mais des partis, qui expriment les différentes étapes de développement de la classe ouvrière ; Il existe des formes politiques qui peuvent devenir dépassées et réactionnaires dès que la conscience révolutionnaire de la classe ouvrière a franchi un nouveau pas. Le subjectif ne pouvait en aucun cas dépasser l’objectif, puisque le premier n’est essentiellement qu’une forme du second. « Les idées ne descendent pas du ciel » et les fêtes ne sont pas un accident historique, ni le miracle d’un patron. La formation, le développement de cette conscience de classe n’est pas le produit d’un simple élan économique immédiat. Une situation révolutionnaire, un bouleversement économique peut provoquer un mouvement de la masse, mais cette masse n’est pas la matière inanimée qui peut être moulée comme de l’argile ; C’est l’élément où vivent encore les effets d’autres impulsions et autres expériences. C’est peut-être une matière dormante qui s’éveille, mais pas une matière morte qui ressuscite. Et elle possède un esprit collectif dynamique qui vit et grandit. Les élites ont ce rôle particulier de la nourrir, de préserver les dernières conquêtes. La profonde foi de Gorter dans le développement de la conscience prolétarienne est encore légitimée aujourd’hui, après la défaite de tant de révolutions. Les facteurs objectifs, la terrible crise, étaient là et pourtant ils n’ont pas donné la victoire : les masses prolétariennes avaient encore besoin d’expérience et, en cela, leur conscience révolutionnaire n’avait pas encore atteint son degré de maturité. Mais les faits préparent une vengeance, et si l’expérience passée peut servir de point de départ, il ne fait aucun doute qu’elle sera décisive.

Gorter, qui avait été membre de la Deuxième Internationale et qui avait même appliqué la méthode radicale de la scission dans la section néerlandaise de la social-démocratie, était bien conscient des effets désastreux de cette politique. De plus, il comprit qu’historiquement, les grands dirigeants n’avaient plus leur place dans le développement de la révolution en Occident. Le grand patron suppose une masse de manœuvre plus ou moins inconsciente, simplement menée par des forces dont il ignore la nature. Dans cette masse, le chef trouve le matériel nécessaire pour mener à bien son travail. Les conditions de la foule permettent au leader, avec l’aide des circonstances historiques, d’accomplir une tâche énorme lors des révolutions, des guerres et de tous les mouvements politiques de son époque. Ces conditions objectives particulières, qui créent en même temps le rôle du héros ou du génie, donnent aux Taine et aux Carlyle l’illusion que l’histoire est faite par ces grands dirigeants, que la masse n’est qu’une matière première qu’ils réveillent avec l’étincelle de leur génie. Les conditions particulières, où la masse brute de la paysannerie constitue une base de manœuvre pour le bolchevisme, expliquent aussi le rôle particulier de Lénine et l’exagération semi-idéaliste à laquelle la surestimation du rôle du chef conduit chez les révolutionnaires orientaux et occidentaux. En Italie, le théoricien ordinoviste⁶ Antonio Gramsci alla jusqu’à expliquer la défaite du prolétariat italien en 1924 par l’absence d’un grand leader. Sa conception était le résultat de ce courant de fanatisme idéaliste que la Révolution russe avait créé en Europe. Personne n’avait remarqué que lorsque ces conditions objectives, cette masse de manœuvres, n’existaient plus, le rôle du leader, ou des grands dirigeants, dans le mouvement révolutionnaire occidental était souligné avec sa fine ironie par le poète communiste néerlandais. Karl Liebknecht et Rosa Luxemburg n’étaient pas des leaders, ils ne manœuvraient pas de masses. Ils étaient des combattants, qui éclairaient les masses, qui prônaient leur élévation spirituelle.

Sans jamais perdre de vue l’horizon historique, Gorter découvre, avec Luxembourg et Liebknecht, les nouvelles formes de lutte des classes. Les anciennes méthodes, les syndicats, sont dépassés, corrompus. Ils sont désormais soudés à l’appareil d’État de la bourgeoisie. Ils ont collaboré avec la bourgeoisie pendant la guerre et continuent de l’aider à sortir des ennuis après la guerre. Quelles conclusions devrait-on tirer de cette observation ? Les réformistes ont-ils raison ? La lutte des classes, comme le souhaitait autrefois le professeur Sombart, est-elle en train de se transformer en collaboration collective ? Est-ce que la dialectique n’a plus sa place dans l’histoire ? Ce n’est pas ! Les nouvelles formes sont là pour souligner que la dynamique des forces prolétariennes est toujours une réalité, que la lutte entre les deux forces hégémoniques de la société capitaliste devient toujours inexorablement plus intense, qu’elle a atteint un degré de conscience encore plus élevé. La conscience révolutionnaire du prolétariat est toujours à la base de toute idéologie gortérienne.

Les conciles sont la manifestation du progrès de la conscience prolétarienne. Ce n’est pas seulement l’estomac qui compte, ce n’est pas seulement la lutte pour le morceau de pain. Il y a la force de l’esprit collectif du prolétariat, la conscience de son rôle historique qui impose, d’abord, la lutte pour la liberté et pour la liberté de la société. Et les conseils sont la forme de cette nouvelle étape de la lutte des classes, la forme révolutionnaire, dans laquelle l’impulsion simple originelle de l’économie est vaincue, dans laquelle le prolétariat atteindra son unité et sa dictature en tant que classe. Il convient de noter qu’à Gorter, les conseils d’usine ont une valeur exclusivement révolutionnaire et leur rôle, même en période de transition et de calme, est de combattre et de détruire les syndicats, jamais de les affronter.

Ici aussi, la pensée de Gorter saisit la réalité dans son complexus (sic), devenant dans son mouvement. Ici aussi, le marxisme, le matérialisme dialectique, est pour lui une arme qui ne se brise pas avec le temps et les événements, tout comme l’arme anti-dialectique de la conquête s’est brisée entre les mains du léninisme.

Faut-il arrêter ce mouvement appelant au boycott du parlement ? Devons-nous rompre avec ce courant international, qui pour la première fois a montré aux masses prolétariennes l’antagonisme absolu entre les formes bourgeoises et prolétariennes ? La révolte des masses montait, l’échafaudage capitaliste grinçait sous la poussée de la vague montante. De nouvelles idées ont émergé de cette tempête sociale. Elles portaient l’empreinte de l’expérience séculaire de la lutte des classes, elles étaient le produit de mille batailles et de mille défaites, qui ont conduit à une grande catastrophe : la guerre mondiale.

Poussés par les rafales de la tempête révolutionnaire, ils ne se seraient pas arrêtés, ils auraient progressé jusqu’à balayer les grandes masses du prolétariat éveillé. Mais le léninisme entre en scène et la vague idéologique de l’Occident est paralysée par la méthode bolchevique flexible. Le prolétariat qui voulait en sortir est renvoyé au parlement. Un mouvement qui a mis un siècle à prendre une forme historique est même qualifié d’enfantin. Le livre de Lénine sur le radicalisme était paru !

Gorter, avec Pannekoek, voyait clairement que la lutte contre le Parlement ne pouvait donner de résultats que sur un terrain sans équivoque. De tels organismes ne pouvaient pas être renversés, les masses ne pouvaient pas comprendre qu’elles devaient être renversées en participant à leur activité. Et il est manifestement incohérent dans la pensée de Gorter qu’il pense que la participation au parlement peut avoir, à certains moments, une certaine utilité. C’est peut-être une concession personnelle que le poète néerlandais a faite à l’homme d’État russe. Nous ne pouvons pas partager cette erreur qui détruirait dans son application tous les effets d’une longue campagne de boycott du parlement. S’il est vrai que l’influence parlementaire de la soi-disant démocratie est forte, cela découle de cette conclusion impérative : seule une ligne politique sans contradictions et sans concessions peut permettre d’éradiquer cette influence.

Les groupes ouvriers-communistes